Славянско-языческие традиции и эстетика православия в русской культуре

Борис Кустодиев. Масленица. 1916. ГРМ, Санкт-Петербург

Работая над дидактикой художественно-эстетических и историко-культурологических дисциплин, учитель никогда не должен забывать о единстве истории

и культуры любого народа, о том, что принятое сегодня деление культуры на художественную и философско-религиозную, материальную и духовную является чисто условным.

В основе художественной культуры всегда лежит определенная система идей духовного, творческого, социального и повседневного бытия. Эта идейно-бытийная система опирается на определенные религиозные представления и пронизывает всю жизнь человека, его отношения с родственниками, чужими людьми, с природой. Творческий акт и его результат — произведение рук человеческих, пополняющее сокровищницу каждой культуры, несет в себе эти идеи, воззрения, и художественная культура, как правило, является материальным их воплощением.

Своеобразие русской культуры, ее самобытность, не позволяющая относить ее ни к Западу, ни к Востоку, формировалось на основе особой формы христианства, получившей впоследствии название «русское православие». Русское православие возникло не на пустом месте и не в один миг, а складывалось постепенно, вырабатывая свои религиозно-мировоззренческие и художественно-эстетические принципы в соответствии с духовными потребностями русского народа, то вытесняя славяно-языческие традиции, то наполняя их новым содержанием.

Язычество славян и русов

До Х века наши предки — восточные славяне и русы — в основном были язычниками. Под словом «язык» прежде понималось не только «орган речи» и «звуковая система общения», но и «народ». Отсюда «язычество, языческая вера» — вера народная, тогда как христианство берет начало от Боговоплощения и искупительной миссии Спасителя.

Для язычества характерна вера во многих богов, многобожие, иначе — политеизм. Все народы во все времена задумывались о странных явлениях человеческой жизни: смерть, рождение, болезнь, сон и сновидения, а также о явлениях природы: дождь, гроза, засуха, солнце. Люди пытались объяснить эти события и явления, чтобы к ним приспособиться, им противостоять или использовать их с выгодой для себя и близких. Такие попытки приводили к обожествлению и поэтизации явлений природы, животных, растений, к созданию мифов и целых систем календарных праздничных ритуалов. Все это в свою очередь питало сюжетами и образами народное творчество.

Наши предки создали богатое народное искусство, основанное на мифологических представлениях об устроении мира, – это сказки, были, былины, песни, орнаменты, костюмы и др. Все это прочно вошло в жизнь русского народа, сохранившись до наших дней в фольклоре, некоторых народных праздниках, украшениях жилища, одежды, предметов быта, в поверьях, заговорах и предрассудках. Именно народное искусство, традиции и летописи донесли до нас сведения о языческих верованиях наших предков.

У восточных славян сформировалось два основных культа: культ предков и культ природы, то есть славяне почитали предков как своих покровителей и поклонялись силам видимой природы.

В культе предков, возможно, даже более древнем, чем культ природы, главное место занимал род — родоначальник, давно умерший славный предок, которого обожествляли и к которому обращались как постоянному покровителю. Его называли щуром или чуром (отсюда появилось слово «пращур»). Прародительницы рода тоже почитались и обожествлялись, их называли рожаницами.

Культ природы включал поклонение богам: Сварогу — богу неба; Сварожичам (сынам Сварога): Даждьбогу — богу солнца и Стрибогу — распространителю блага, богу ветра; Перуну — Громовержцу, богу грома и молнии; Макоши (Мокоши) — божеству плодородия, со временем связываемому с водой и покровительствующему женскому труду, рукоделию; Хорсу (Хоросу) и Семарглу (Симарглу), что, вероятно, означает одно и то же: солнечный диск, светило; Велесу (Волосу) — покровителю скотоводства. Известны божества весны и лета — Ярила (Ярило) и Купала (Купало).

Наши предки-язычники верили и в духов более низкого порядка: домовой хозяйничал в доме, водяной — в водоемах, леший — в лесах, банник — в бане. Души утонувших девушек становились русалками.

Виктор Васнецов. Крещение Руси. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. 1885-1896. ГТГ, Москва

Внешние проявления языческих славянских культов были просты и не слишком развиты: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов (служителей культа). Эту роль выполняли, вероятно, волхвы и кудесники. Обычно на открытых возвышенных местах отводили специальную площадку, где устанавливали грубые изображения богов из дерева или камня — идолов, кумиров. Перед идолом (идолами) или вокруг них располагались жертвенники — требы (родственное слово «требовать»), на которых деревянным или каменным истуканам приносили жертвы, иногда человеческие. Такое святилище носит название «капище» (от слова «капь» — то же, что кумир, идол).

Несмотря на несомненную общность религиозных представлений всех восточных славян, у разных племен были некоторые различия в названиях божеств, их взаимоотношениях, подчиненности и функциях. По мере усиления княжеской власти у наших предков приобретал новые функции и становился все более значимым бог-громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья, сделав его и верховным богом, и покровителем дружины, воинства, княжеской власти.

В языческий период было создано множество суеверий, обычаев «задабривать» духов разными жертвами, словами, просьбами. В народе сохранились до сих пор некоторые славянские языческие заклинания, поверья и обычаи.

Язычники носили обереги, то есть амулеты, которые, по мнению наших предков, имели магическую силу: чтобы быть всегда сытым, носили ложечки; для сохранности богатства — ключик; для защиты и обладания физической силой и мужеством — топорики и мечи; от нечистой силы — бубенчики, колокольчики и пр.

С почитанием предков и обожествлением природы связан и календарный круг языческих праздников. Главные празднества проводились в периоды солнцестояния, равноденствия, поворота на лето, тепло.

Зимние коляды устраивались в честь поворота солнца на лето после зимы и, соединившись с христианскими Святками, удержались до наших дней. Проводы зимы и одновременное поминание предков — Масленица — празднуется и сейчас накануне Великого поста. Сохранилась до нашего времени и Красная горка — праздник наступившей весны, празднуется на Святой неделе. Радоница — поминание предков, связанное с переходом к лету, также имеет место и сейчас, на Фоминой неделе. Праздник летнего солнцестояния и праздник лета — Купала и летний праздник поминального характера — Русалии были приурочены к Иванову дню, получив общее название Иван Купала. Как видим, после крещения Руси славянский народный календарь не исчез бесследно, а преобразился, наполнившись глубоким христианским смыслом и сохранив до наших дней многие праздники, особенно те, которые были связаны с поминанием предков.

В богословии существует мнение, что, хотя дохристианские представления о мире и были безблагодатными, некоторые из них уже таили в себе как бы предчувствие Спасителя, поэтому православная церковь их приняла. Известный русский философ П.А. Флоренский называет такие предчувствия «предызображением» будущего Откровения Божия, полученного человечеством в Боговоплощении.

Христианизация Руси и формирование православной эстетики

Христианское учение проникало на Русь задолго до официального принятия православия как государственной религии. Известно, что в период княжения Игоря на Руси уже была христианская церковь св. Пророка Илии, о ней упоминается в договоре князя Игоря с Византией. Некоторые ученые даже утверждают, что киевские князья Аскольд и Дир, правившие до княгини Ольги, были христианами.

По словам летописца, в Киеве «мнози бо быша варязи христиани» (многие варяги были христианами), в дружине Игоря было немало воинов-христиан. Торговые связи с Грецией через варяжских купцов и дружинников способствовали проникновению на Русь христианского учения и постепенному его распространению.

Предание рассказывает, что еще в I веке апостол Андрей Первозванный во время своего миссионерского путешествия добрался до Белого моря, а на месте, где потом раскинулась столица древнерусского государства Киев, водрузил крест и пророчествовал о возникновении славного христианского народа на этой земле.

Датой крещения Руси принято считать 988 год, но нередко в литературе говорится о трех крещениях Руси до святого Владимира.

Первое крещение Руси произошло при Рюрике, во второй половине IX в., это так называемое Аскольдово крещение после неудачного похода на Константинополь, когда патриарх Фотий говорит о наших предках: «Россы, славные жестокостью, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши».

Примерно в это же время происходит и второе крещение Руси: святой Кирилл крестил двести семей в южнорусских землях. К этому времени относится известное чудо, когда «вверже Евангелие во огнь, и не изгоре».

Третье крещение Руси происходит в середине X в., когда княгиня Ольга принимает святое православие в Константинополе, ее восприемником (крестным отцом) становится сам византийский император. Сын равноапостольной княгини Ольги Святослав остается язычником, но он разгромил Хазарский каганат, тем самым уничтожив препятствия на пути православия в Россию.

Около 980 г. святой Владимир, пытаясь объединить племена, предпринимает религиозную реформу, он устанавливает идолы разных племенных богов Хорса, Симаргла, Макоши и других во главе с Перуном. А в 983 г., после военных побед, даже совершаются человеческие жертвоприношения варягов-христиан Федора и его сына Иоанна. Но князю Владимиру, сыну Святослава, внуку Ольги и правнуку Рюрика, суждено было сыграть в судьбе русского народа особую роль крестителя: ему удалось обратить в христианство всю Древнюю Русь и сделать православие государственной религией. До крещения Владимир был ярым язычником, но, крестившись сам и крестив в 988 г. Русь, князь преображается: с крещением происходит чудо превращения язычника в благоверного князя. Преображение происходит и с целым народом: в конце X века племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей входят в купель святого крещения, а выходит из нее уже русский народ, объединившийся новыми идеями, евангельской истиной о Божественной жертвенной любви.

История и литература убедительно доказывают, что с первых веков становления государственности на Русской земле наши предки выбрали и приняли православие не только как веру и религиозный обряд, но как культуру, включающую христианскую картину мира, высочайшие и строгие нравственные ориентиры, образ жизни, рамки и способы творческой реализации человека, формы семейных и общественных отношений и многое другое.

wpe21E.jpg (29703 bytes)

В этой культуре, воспринятой от Византии, изначально особое место отводилось эстетике, принципы и идеалы которой были одухотворены и подчинены Божественной Истине, Любви и Свету как единственным источникам жизни и творчества. Такая религиозно-мировоззренческая и художественно-эстетическая концепция явилась важнейшим фактором в формировании новой великорусской народности, постепенно складывающейся в нацию, в развитии русского языка и великой культуры, наследниками которой являются сегодня россияне. Не случайно летопись доносит до нас слова о том, как славные и умные мужи, избранные князем Владимиром и боярами для испытания и выбора веры, присутствуя в греческой церкви во время богослужения, даже будучи некрещеными, оказались способными к духовно-эстетическому восприятию богослужения, смогли через восприятие красоты почувствовать в православном обряде и всей художественно-архитектурной храмовой организации присутствие Духа, соединение Вечного — Небесного и человеческого — земного миров в одухотворенном синтезе словесно-поэтического, музыкального и художественно-изобразительного творчества.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве» — так говорится в «Повести временных лет».

Судя по словам летописца, именно эти отзывы оказались наиболее убедительными для князя Владимира, что подтверждает важнейшую причину выбора православной религии нашими предками не по политическим (хотя и таковые могли иметь место) и экономическим соображениям, но прежде всего из потребности души в единении с Божественным Духом и по склонности и способности к ощущению Его присутствия в духовно-эстетических формах.

Конечно, мир православной культуры открывается прежде всего в жизни церкви: в православных таинствах и богослужениях, в Священном Писании. Но с этим миром встречаемся мы, когда изучаем историю, культуру, быт русского и многих других народов, в том числе и современных, этот особый мир открывается и в художественных произведениях живописцев, писателей, поэтов, в народном творчестве. Так, например, фольклор соединяет свойственные языческому славянскому воззрению поэтизацию природы, одухотворение ее с христианскими представлениями о Лике Господа, о Святом Духе.

У нас белый свет взят от Господа,
Солнце красное от Лица Божия,
Млад-светел месяц — от груди Его,
Зори белые от очей Божиих,
Звезды частые — то от риз Его,
Ветры буйные — от Свята Духа.

Крещение Руси сопровождалось началом развития культовой архитектуры, по приказу князя на местах разоренных языческих капищ сооружали христианские храмы.

Храм, икона, церковные праздники, богослужение становятся важнейшими явлениями новой христианской культуры. Крест, символизирующий жертвенность как проявление божественной любви, входит в жизнь русского человека, еще недавно могущего мерить окружающий мир и все происходящее в нем с позиции силы, смекалки. Идея покаяния, спасения для вечного общения с Богом, понимание жизни православного христианина как постоянного служения Богу входит в жизнь вчерашнего язычника в единстве слова и образа: через богослужение и церковное искусство, оформление храма.

Воспринятая нашими предками религиозно-эстетическая концепция жизни наполняла в течение тысячелетия русскую культуру, получила развитие и нашла свое отражение в самых различных сферах общественного и индивидуального бытия: в государственном устроении, в социально-экономических отношениях, в формировании системы образования, в архитектуре и градостроительстве, художественном творчестве, в литературной и просветительской деятельности.

Литература

Бородина А.В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебное пособие для основной и старшей ступени образования. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М., 2005.
Бородина А.В. Основы православной культуры: Православие — культурообразующая религия России. Учебное пособие для 4 класса. — М., 2004.
Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. — М., 2000.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. — Саратов, 1993.
Перевезенцев С.В. Смысл русской истории. — М., 2004.
Фаминцын А.С. Божества древних славян. — СПб., 1995.