Татьяна САПОЖНИКОВА,
методист Центра непрерывного художественного образования

 

Методика проведения уроков изобразительного искусства по теме «Декоративно-прикладное искусство в жизни человека»

КУРС ЛЕКЦИЙ

 Лекция 2
Образы животных в народном искусстве

В средней школе тему «Древние образы народного искусства», начатую со знакомства с древними образами-символами и с древом жизни, продолжает тема «Образы животных» (1 ) в декоративно-прикладном искусстве». Необходимо показать современным школьникам, как традиции древнего народного творчества продолжают жить в современном мире в предметах, окружающих человека. Уроки литературы в 5-м классе начинаются с изучения сказок и мифов разных народов, а на уроках ИЗО дети могут увидеть, как сказочные образы выглядят на предметах народного декоративно-прикладного искусства.

(1 )

В древних орнаментах наряду с растениями часто изображаются различные животные: птицы, кони, олени, волки, единороги, львы. Они образуют горизонтальную структуру древа жизни: на вершине — птицы; на уровне ствола — люди, звери, а также пчелы; под корнями — змеи, лягушки, мыши, рыбы, бобры, выдры.

Животных можно увидеть на вышитых полотенцах и передниках, на расписных сундуках (2), на резных и расписных прялках; на стенах древнерусских соборов и в украшениях изб, в орнаментах буквиц (3). Древние образы коня и птицы сохранились в народных игрушках и в посуде. В форме звериных или птичьих голов вырезались навершия для конских плеток и боевых луков. Стилизованные звери и птицы украшали гребни для волос, утварь и посуду. С животными, охранявшими людей, мы встречаемся и в народных сказках.

(2 )

(3 )

В древности многие явления природы олицетворялись в образах животных и каждый смотрел на эти явления с той точки зрения, которая была ему ближе в зависимости от образа жизни и занятий: точка зрения пастуха отличалась от взглядов охотника, а их обоих — от воина. Свои знания о земных животных люди переносили и на атмосферные явления.

(В том случае, если у учителя есть возможность показать на видеокассете такие атмосферные явления, как гроза, смерч, буря, урок станет наглядней и дети смогут почувствовать себя на месте далеких предков, населяющих окружавший их мир фантастическими существами.)

Птица в народном декоративно-прикладном искусстве могла олицетворять ветер, облако, молнию, грозу, бурю и солнечный свет. В виде птиц вырезали ковши и солонки (4), вышитые птицы украшали женскую одежду (5). Образ птицы широко вошел в фольклор практически всех народов мира.

(4)

(5)

Русские загадки:

Летит орлица по синему небу,
Крылья распластала, солнышко застлала. (Облако)

Махнула птица крылом,
Закрыла весь свет одним пером. (Ночь)

У славянских и древнегерманских племен сказочных героев носят на своих крыльях птица-ветер и птица-облако. А в Средние века существовало поверье о тайной связи между орлом и ветром. В образе ворона, сокола или коршуна чаще всего изображались буря и вихрь. В сказках птицы сватались за прекрасных царевен, похищали их. Когда герой являлся за красавицей (красавица символизировала солнце, луну, звезды), его появление сопровождалось вихрями и грозою.

В старинной песне поется:
На дубу сидит черный ворон,
А ноги и нос — что огонь горят.

В народных сказках птица сидит перед своим дворцом на дубе, а дуб издревле признавался за священное дерево бога Перуна. Огненный клюв ворона ассоциировался с молнией. Любимыми и главными воплощениями бога — покровителя громов были орел и сокол.

Древние индусы верили, что искры небесного пламени принесены на землю златокрылым соколом.

Славянские и древнегерманские племена связывали появление небесного пламени с аистом. Красный цвет его ног напоминает огонь. Считалось, что дом, на котором аист совьет гнездо, защищен от громового удара. А того, кто убьет аиста или разорит его гнездо, должна поразить молния. Хозяева специально клали на кровли домов колесо телеги (по форме напоминающее знак грозового пламени) для того, чтобы аист свил в нем гнездо. Этот обычай дошел и до нашего времени.

С птицей сравнивали тучу, а падающий из нее снег — с перьями и пухом. Вот еще одна загадка:

Птица летит — перья сыплются. (Снеговое облако)

В средневековой Германии верили, что снег летит потому, что древние богини (позднее — ангелы) вытряхивают свои перины. Об этом напоминает немецкая сказка «Тетушка Метелица» (« Frau Holle »).

У многих народов есть предания о волшебной птице с прекрасными золотыми перьями. В русских сказках — это жар-птица. Ее название указывает на связь с огнем. Жар — это и угли в печи, и знойная пора лета. Считалось, что жар-птица, в глубокую полночь прилетая в сад, освещает его собою, как тысячи зажженных огней. Перья птицы блистают серебром и золотом, глаза светятся, как кристаллы, а пойманная, сидит она в золотой клетке. Одно перо из хвоста жар-птицы может, заменив собой свечи, озарить темную комнату. Питается жар-птица золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие. Когда птица поет, то из ее раскрытого клюва сыплются перлы (жемчуга), то есть вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний. Жар-птица у разных народов являлась и воплощениями бога грозы или бога солнца, поэтому ее сияние слепило глаза, как солнце или молния.

Издавна было замечено, что многие словесные обозначения жара фонетически близки к словам, обозначающим журавлей.

Жеравик — 1. Журавль; 2. Раскаленные угли.

Жаравь — журавль.

Жарявый — раскаленный, горящий, жаркий.

Огненные свойства сакральной птицы, ее светящиеся перья могли возникнуть в лучах восходящего солнца. От зари до зари надо было караулить cказочную жар-птицу, прилетавшую на пшеничное поле. Но и журавли прилетают кормиться на ближайшие поля в июне (когда появляются птенцы). По весне на вечерней и утренней заре журавли устраивают свои «пляски». Основой для сказки о жар-птице могло служить поверье, что счастье и удача выпадут тому, кто первый увидит журавлиные танцы. Журавли наравне с аистами, голубями и соловьями считались на Руси божьими птицами, приносящими добро человеку.

Прилет журавлей означал приток весеннего тепла: «Журавль прилетел и теплынь принес».

Отлет этих птиц совпадал с осенним праздником урожая. Известен ряд хороводных песен, в которых встречается обращение:

Жура, жура, журавель,
Журавушка, журавель!

Считалось, что для «плясок» журавли выбирают ровную сухую площадку, где на утренней и, в особенности на вечерней заре собираются все гнездящиеся поблизости птицы. Журавли образуют круг, на середину его выходит несколько птиц и начинают подпрыгивать, распускать крылья, вытягивать шею, наклоняться, приседать. Весенние игры и пляски журавлей совпадали с началом праздника русалий.

Русалии проходили в конце июня, когда «солнце играет». На древних браслетах русалок символизирует птица с длинной шеей и хохолком на голове, в которой легко узнать журавля-красавку. На браслетах журавли изображены в обрамлении сложного переплетения стеблей, знаков земли и небесной воды.

Древние славяне представляли себе русалок в виде птиц — лебедя или кукушки. Русалка могла обернуться птицей, а ткань ее белых льняных покрывал превращалась в крылья. Отголоски этих представлений нашли свое отражение в строчках поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила»: «русалка на ветвях сидит».

Люди думали, что русалки жили на речном берегу в гнездах, свитых из соломы и перьев, а пальцы ног у них были соединены перепонкой, как у лебедя и гуся. Такими их изображали и на женских украшениях.

Изображения птиц-дев — сирина и алконоста — украшают лубочные картинки (6), книги, ювелирные изделия, резные детали избы, сундуки и шкафы. Образ птицы сирина восходит к античным сиренам, а пение алконоста считалось настолько прекрасным, что услышавший его забывал обо всем на свете. Эти птицы изображаются сидящими на райском дереве, с которого свешиваются грозди винограда.

(6)

Образы этих птиц нередко встречаются и в печатных изданиях конца XIX — начала XX века, когда особенно возрос интерес к древнему народному искусству. В.М. Васнецов посвятил сирину и алконосту картину «Песня радости и печали».

Волшебную птицу феникс, как и реально существующего журавля, наиболее часто можно встретить на предметах быта китайского народа. Считалось, что белизна оперения журавля связана с любовью к чистоте. Его называли царем птиц и верили, что он живет больше тысячи лет, а благодаря своим могучим крыльям летает выше облаков, и крик его достигает небес. Птица феникс по представлениям китайских ремесленников и художников похожа на фазана и на павлина, но с более яркой окраской. Легенда о фениксе связана с древней солнечной символикой.

Первое европейское предание об этой птице записал Геродот. Предполагалось, что она с виду подобна орлу с красно-золотыми перьями. Запевая погребальную песню в святилище Гелиоса и сгорая в солнечном пламени, она снова возрождается из пепла. Утренняя заря прогоняла мрак ночи и выводила за собой ясное солнце, которое ассоциировалось со златокрылой птицей, возносящейся на небесный свод и озаряющей своими лучами землю.

В античные времена феникса изображали на могильных камнях и саркофагах. С принятием христианства в самосожжении птицы феникс видели параллель с жертвенной смертью и воскресением Христа.

Считалось, что петух своим громким пением приветствует восход и как бы призывает солнце, прогоняя нечистую силу и пробуждая к жизни спящую природу. Если петух запоет до полуночи, то это знак, что он видит дьявола и хочет прогнать его. Эта птица во дворе, так же как и аист на крыше, охранял дом от всяких бедствий.

Как уже говорилось, при строительстве избы на нижних концах жердей вырезались курицы, поддерживающие водотечный поток крыши избы. Люди думали, что деревянные и глиняные игрушки-обереги, изображающие петухов и куриц, защищают ребенка, поэтому их дополнительно украшали солярными знаками.

О птицах напоминают названия некоторых женских головных уборов: «кокошник» (кокош — петух) ( 7) ; «кика» (утка), «кичка с сорокой».

(7)

Крик петуха сравнивали с раскатами грома и со звоном колокола. Бог-громовик был богом и земного огня, и домашнего очага. Сохранилось выражение «пустить красного петуха», оно означает поджог. Как представитель огня, молний и рассвета, петух изображался красной или золотой птицей.

Двуглавый орел, известный нам по гербам Московского государства и Российской империи, издревле присутствовал в народном орнаменте на территории от Индии и Малой Азии до Беломорья и Западной Европы. В виде парящей птицы с крестообразной фигурой чаще всего изображалось солнце, плывущее по небу. Двуглавая птица как парный символ встречается на очень древних изображениях, ведь близнецовые пары существуют в мифах и легендах многих народов. Еще земледельцы эпохи бронзы изображали двоичность годового цикла знаком двух солнц (летнего и зимнего). А на русских полотенцах часто вышивали богиню с парными птицами в руках, которые имели то же значение.

Двуглавая птица имела свою символику в русской культуре. Ее изображение украшало одеяния Рюриковичей с Х в. и олицетворяло двойственную сущность власти на Руси — мирскую и церковную, государственную и духовную. Коронованный двуглавый орел конца XV — начала XVI в. символизировал огосударствленное вселенское православие во главе с царем — исполнителем воли Божией. Недаром византийская царевна Софья Палеолог, ставшая женой Ивана Третьего, привезла в качестве приданого трон из слоновой кости с изображением двуглавого орла.

Коня в русских народных сказках, загадках и песнях часто сравнивали с птицей. Он также олицетворял все природные явления, связанные с быстрым движением, — ветер, бурю, облака. Его часто изображали огнедышащим, с ясным солнцем или месяцем во лбу, золотогривым.

Считалось считалось, что у фольклорных коней, так же как и у птиц, есть крылья. Они с легкостью скакали с горы на гору, через моря и реки и отличались величиной и силой.

«Конь бежит — земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом. Горы и долы промеж ног пропускает, малые реки хвостом застилает, широкие — перепрыгивает», — говорится в одной из сказок.

Описанию коня уделяется большое внимание и в русских былинах. В них богатырского коня сравнивают с грозовой тучей, подчеркивается его темная масть, необычайная скорость полета по поднебесью, выдыхание пламени и топот, от которого дрожит земля. Об этом же говорится и в загадке:

«Конь бежит, земля дрожит». (Гром.)

В народных сказках герои находят чудо-коней внутри гор, в подземельях, за чугунными дверями, на железных цепях. Образ горы является переосмысленным образом тучи, а двери и цепи метафорически изображают зимние оковы. По преданию, конь Перуна в зимнее время находился в горе-туче, а весной разбивал свои оковы и громко ржал, на земле в это время люди слышали раскаты грома. В древности существовало даже гадание по ржанию коня, а перед началом битвы громкое дружное ржание, как символ небесного грома, предвещало победу над врагом.

У многих народов утреннюю зарю почитали в виде богини, которая выводит на небо блестящих лошадей солнца, а вечернюю зарю считали богиней, которая уводит лошадей на покой. В сказке «Василиса Прекрасная» героиня пошла к бабе-яге просить огня, чтобы зажечь свет в доме, и встретила в лесу сказочных всадников:

«Вдруг скачет мимо нее всадник: сам белый, одет в белом, конь под ним белый и сбруя на коне белая — на дворе стало рассветать. Идет она дальше, как скачет другой всадник: сам красный, одет в красном и на красном коне — стало всходить солнце. Когда девица добралась до избушки бабы-яги, смотрит: едет еще всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне, подскакал к воротам и исчез — настала ночь».

При встрече баба-яга объяснила Василисе, что белый всадник — это день ясный, красный всадник — солнце ясное, а черный — ночь темная.

Древний человек сравнивал лето с днем, а зиму с ночью. Поэтому если светлые кони выводили на небо день, а черные — ночь, то и с годовым движением солнца были связаны те же представления.

По народному поверью, 12 декабря при повороте на лето солнце наряжается по-праздничному — в сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. На Иванов день (7 июля), при повороте на зиму, солнце выезжает из своего чертога на трех конях: серебряном, золотом и алмазном навстречу своему супругу-месяцу.

Деревянный конь, мастерившийся для детской забавы, был часто весь украшен солярными знаками или цветами (8). Считалось, что это оберегает ребенка от злых сил. Изображения коней можно часто увидеть на предметах домашнего обихода (ручках ковшей, прялках (9), веретенах), на одежде.

(8)

(9)

(10)

В русских деревнях до сих пор коньки украшают кровлю крыши, верхняя часть которой носит то же название.

Широко распространен обычай прибивать на счастье подкову над входом в дом. В старину это считалось верным средством, предохраняющим границу дома от вторжения нечистой силы (в более древние времена на крыше или под порогом помещали настоящий конский череп).

Любовь и почитание выражалось и в обряде купания коней в день Флора и Лавра 18 августа. Гривы украшали лентами, лошадей пригоняли к церкви и после молебна окропляли святой водой. На иконе «Флор и Лавр» изображается, как архангел Гавриил вручает святым поводья коней.

Мифологический Китоврас, или Полкан-богатырь, в русском декоративно-прикладном искусстве и фольклоре изображается как кентавр (10). Этот персонаж русских апокрифов получил распространение в XVI – XVII вв. Предполагалось, что получеловек-полуконь обладает огромной силой, мужеством, быстротой — каждый его скок равняется семи верстам. В произведениях народных художников этот персонаж всегда изображается в движении, вооруженным луком со стрелами, одетым в кольчугу или кафтан и опушенную мехом шапочку. На груди глиняной игрушки, изображающей этого героя, мастера часто изображали солярный знак.

(11)

В северных районах природные явления, связанные с конями, древние люди относили и к оленям (11). На мезенской прялке художник изобразил красным цветом и коней, и оленей. Говорят, что с Ильина дня (2 августа) вода становится холодной оттого, что олень в этот день купается или обмакивает в реке свои рога, ногу или хвост. В сказках можно встретить не только золотогривого коня, но и златорогого оленя. Олени часто изображались возле древа жизни на вышитом полотенце, иногда их помещали вместо конька на крыше избы.

(13)

Единорог — мифическое существо, самые ранние его изображения встречаются в памятниках культуры III тыс. до н.э. Происхождение образа единорога связывают с Индией, где существовал культ солнечного бога войны, грома и молний Индры — «царя всех богов и всей вселенной». Образ могучего воина Индры со временем смешался с образом его волшебного коня.

Греческий историк и врач Ктесий за четыреста лет до н.э. сообщал, что в царствах Индостана водятся быстроногие дикие ослы с белой шерстью, пурпурно-красной головой, голубыми глазами и острым рогом на лбу, у основания белым, на конце красным, а посередине черным.

Плиний в «Естественной истории» пишет, что единорог — самый свирепый и яростный зверь: туловищем подобен лошади, головою оленю, ногами слону, хвостом кабану, ревом мерзок, с черным рогом в два локтя длиной, торчащим посреди лба.

В Ветхом Завете с единорогом связывали зверя, название которого переводится с древнееврейского языка как «лютый зверь».

В Средневековье представление о единороге кардинально изменилось. Этот зверь стал считаться символом нравственной чистоты и девственности, а приручить его могла только чистая дева.

Католическая церковь сделала образ единорога символом чистоты Девы Марии. Он часто изображался лежащим у ног Девы Марии и положившим голову ей на колени.

Рогу единорога приписывались целебные свойства при лечении различных болезней, укусов змей. Считалось, что волшебный рог очищал налитые в него отравленные воду и вино.

Единорог как эмблема царской власти Ивана Грозного изображен на печати 1562 г. Царь хотел страхом Божиим обратить людей к истине и свету, а значит, спасти их души. Единорог стал символом богоданной власти русского самодержца как меч и слово Божие. Единорог и лев по сторонам герба российского государства — двуглавого орла — стали означать преемственность самодержавной власти от князей Владимирских и обретении русскими государями Богом посланной царской власти.

Этот зверь часто описывается в русских азбуковниках XVI – XVII вв. (13) как существо с телом быка, козла или коня и длинным прямым рогом на лбу. На Руси считали, что это страшный и непобедимый зверь, вся сила которого заключается в роге. В «Голубиной книге» о единороге сказано:

(14)

Единорог-зверь — всем зверям отец.
Почему единорог всем зверям отец?
Потому единорог всем зверям отец, –
А и ходит он под землею,
А не держут его горы каменны,
А и те-то реки его быстрые;
Когда выйдет он из сырой земли,
А и ищет он сопротивника,
А того ли люта льва-зверя;
Сошлись оне со львом во чистом поле,
Начали оне, звери, дратися:
Охота им царями быть,
Над всемя зверями взять большину,
И дерутся они о своей большине.
Единорог-зверь покоряется,
Покоряется он льву-зверю…

Борьба единорога со львом рассматривалась как борьба темной и светлой силы, борьба ночи и дня:

Это не два зверя собиралися, .
Не два лютые собегалися,
Это кривда с правдою соходилися,
Промежду собой бились, дралися…

Сюжеты борьбы единорога со львом часто можно увидеть в русской народной живописи, а противостояние зверей у корней мирового древа — излюбленный сюжет декоративно-прикладного искусства (15).

(15)

В XVI в. в русском войске появились пушки с изображением единорога на стволах, первая из которых была отлита знаменитым мастером Андреем Чоховым в 1577 г. С тех пор возник обычай называть артиллерийские орудия «инрогами» или «единорогами». Разработка в 1757 г. «единорога» — гладкоствольной гаубицы — принадлежит графу Петру Ивановичу Шувалову (1710–1762), и фигура единорога с того времени вошла в герб Шуваловых.

Семарглы — существа, похожие и на волков и на собак, изображены на древних сосудах. Это божества низшего порядка, священные псы, прыгающие и как бы летающие вокруг растений и охраняющие посевы и молодые побеги. Се(и)маргла позже стали называть переплутом, так как считали, что он связан с охраной растений и Плутоном — богом подземного царства.

Образы этих животных наряду со львами, грифонами и птицами можно найти в белокаменной резьбе памятников архитектуры г. Владимира XII – XIII вв. На Дмитриевском соборе изображено свыше двух десятков этих хищников с хвостами, превращающимися в растения. Вся композиция пронизана идеей жизни и расцвета природы.

Изображение этих зверей часто соседствуют с буквой «Ж» («живете»), их можно увидеть и по сторонам мирового древа.

Волк и собака в народных преданиях часто служили олицетворением одних и тех же стихийных явлений, ведь свист ветра и гул бури были похожи и на лай, и на вой.

Собаки были воплощением не только ветра, но и тучи. Считалось, что они отряхивают со своей шкуры дождь и скалят огненные зубы-молнии. С огненными собачьими языками сравнивали пламя. Про огонь говорили, что он лижет и пожирает свою добычу.

Различные русские приметы и поверья об атмосферных явлениях связаны с собакой: собака валяется летом — к дождю, а зимой — к метели. Думали, что собачий вой является предзнаменованием неурожая, пожара и войны. До сих пор считается, что собака предчувствует грядущие несчастья: если лает на гостя, то в дом пришел человек не с добрыми намерениями; если жмется к хозяину, значит, грозит беда.

Собака имела прямое отношение к загробной жизни. Считалось, если собака роет яму на дворе, то непременно к покойнику.

В древности люди думали, что губительная зараза приносилась бурным дыханием вихрей, а души усопших, как существа воздушные, возносились к небу на крыльях ветров, сопровождаемые двумя собаками. В некоторых странах Востока предполагали, что в аду псы терзают души грешников острыми зубами. В древней Персии и Бактрии (древняя область по среднему и верхнему течению Амударьи) был обычай бросать мертвецов и безнадежно больных на съедение псам. Так появилось представление, что собаки — это путеводители душ в царство мертвых. В античных мифах злой пес Кербер (Цербер) охраняет царство Аида, куда попадают души умерших.

В глубокой древности волка из-за его разбойничьего нрава считали враждебным демоном. Затмение солнца и луны объясняли нападением демонов тьмы на светлых богов. Во многих странах сохранилось поверье, будто лунное затмение наступает тогда, когда на луну нападает волк. Волк-туча, пожирающий небесные светила, в русских сказках зовется волком-самоглотом. Существует примета: если волки ходят стаями и воют, то это знак будущего неурожая. Звон колокольчика имел сакральное значение, его сравнивали с громом, разбивающим темные тучи. Считалось, что нечистые духи боятся звона колокола, и волки должны были разбегаться, заслышав его звук.

Волк — враг домашнего скота, и в качестве параллели возникло представление, что у небесных стад есть свои мифологические волки, представители темной ночи и зимы. Как тучи, заволакивающие небесный свод, скрывают светила, так и волк уносит овец, коз, коров, лошадей. Хищная природа волка представлялась пастухам враждебной тьмой, ночью, зимой:

«Пришел волк — весь народ умолк,
Ясен сокол пришел — весь народ пошел».

Образ волка служил символом темной тучи, недаром их, закрывающих солнце и луну, называли волкодлаками (длак — шерсть, клок волос).

Зима, а особенно декабрь, — период торжества снеговых туч, холода (то есть нечистой силы) над солнечным светом и теплом. Существовало поверье, что волки пожирают огонь. Солнце, луна и звезды воспринимались как небесный огонь. Говорили, что с ноября по февраль наступает волчье время. Февраль у славян носил название «лютый», так же называли и волка. Время Святок в народе считали периодом «волчьих праздников». Женщины в это время не должны были прясть, ткать, шить одежду, того, кто наденет одежду, изготовленную в эти дни, могут разорвать волки. На Святки нельзя было выбрасывать на двор ни пепла, ни угольев, чтобы волки не пожрали выкинутый жар и не расплодились еще больше.

Считалось, что нечистые духи боятся звона колокола, а волки должны разбегаться в разные стороны от звука почтового колокольчика.

Культ волка очень древний и сложный, в русских сказках Серый волк помогает Ивану-царевичу, носит его с быстротой ветра в дальние страны.

Покровителем восточных славян был святой Георгий, «волчий пастырь». К нему обращались с мольбой охранить стадо «от скорби и напасти». Святой обладал силой собирать хищников и каждому определять, где и чем кормиться. У славян долгое время существовало поверье, что волк ни одной овцы не задавит без Божьего повеления. Считалось, что на Юрьев день Егорий Храбрый разъезжал по лесам на белом коне и раздавал волкам наказы:

«Что у волка в зубах — то Егорий дал».

Культ волка очень древний. Сложное и противоречивое отношение к этим хищникам сохранилось в народных сказках: «…большой серый волк бросился на коня Ивана-царевича… разорвал коня надвое… и говорит: «Загрыз я твоего доброго коня, теперь послужу тебе верой и правдой». Как помчится волк что есть духу. Долы и горы промеж ног пропускает, хвостом след заметает».

Существовали приметы, что встретить волка в пути — к добру, в то время как перебежавший дорогу заяц предвещает несчастье.

У древних арийских племен существовало представление, что молнии — это золотые зубы бога-громовика, поэтому все грызуны: заяц, белка, крот, мышь и крыса — из-за своих острых зубов стали обозначать это явление природы. Мелькающие молнии иногда сравнивали с зайцами или белками, спешащими спрятаться в тучах от преследований охотника.

Со всеми животными, в образе которых олицетворялись тучи и молнии, связывались приметы о грядущей войне, смерти и других бедствиях. Считалось, что если заяц, белка или лисица перебегут дорогу человеку, то его ждет неудача в деле, из-за которого он тронулся в путь. Если белка случайно забегала в деревню, то волновались и ждали несчастья все ее жители, а если много белок появлялось в лесу, то надо было ожидать войны.

Тучу, сверкающую молниями, сравнивали с кошкой или рысью, которые сверкают в темноте глазами.

«Белая кошка лезет в окошко» — в этой загадке с белой кошкой сравнивали рассвет. Дым сравнивали с черной кошкой.

Считалось, что на Ильин день бог-громовик разит своими стрелами нечистую силу, и она прячется в черных кошек и собак. Во время грозы хозяева выгоняли из дома кошек и собак, особенно черных, чтобы они не привлекли к избе молнию. Считалось, что кошка — это любимое животное ведьм и колдунов. Кошка, по поверьям, была связана с такими стихийными явлениями, как дождь, град и ветер, поэтому мореходы не любили брать кошек на корабль, ожидая от их присутствия бури.

Существуют приметы, связанныые с атмосферными явлениями: если кошка умывается — это к перемене погоды; царапает пол — к метели, дождю и ветру; ложится брюхом вверх — к теплу, а прячет под себя мордочку — к морозу; если кошка спит на полу — это к теплу, а если она залезает на печь — к холодной погоде.

Лев в мифологии многих народов был символом солнца и огня, а также в разные времена у разных народов он олицетворял высшие силы, мощь, власть и величие, великодушие, благородство, ум. Образ льва издревле существовал в фольклоре декоративно-прикладном искусстве. Он являлся стражем дверей и ворот храмов. У этрусков было принято помещать перед гробницей фигуры львов или сфинксов, охраняющих последний сон (львы из Вульчи. 6 век д. н. э. 080).

В Индии лев символизировал Север и был связан с образом Будды. Львы изображены на капители колонны, поставленной в III в. до н. э. в Сарнатхе (14).

В христианской символике также нередко встречается образ льва, в частности, он сопутствует изображениям евангелиста Марка или святого Иеронима.

История появления изображений льва на Руси уходит корнями в глубокую древность. У себя на родине, в странах древнего Востока, лев почитался за силу и свирепость, на Руси же с этим образом стали ассоциировать те положительные черты характера, которые издавна воспевались в песнях и сказках: силу, мужество и благородство.

Изображения львов можно увидеть и на деревянных украшениях избы, и на изразцах, и в рисунке тканей, и в резьбе на мебели (059).

В старинных рукописных и первых печатных книгах лев изображался в миниатюрах и заставках. Православие видело в нем образ борца со злом и «карателя за грехи человеческие».

На рельефных изображениях древних храмов можно встретить образы льва, очевидно имевшие символическое значение власти и могущества. Так, на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском львы изображены и покорно лежащими, и стоящими на трех лапах с приподнятой передней, и готовящимися к прыжку. Встречается каменная резьба, изображающая их мирно отдыхающими, положившими морду, похожую на человеческое лицо, на передние лапы, а также с хвостами, заканчивающимися листьями и цветами. На протяжении многих веков лев оставался одной из излюбленных фигур в русской символике. В древнерусских изображениях, связанных с великокняжеской властью, образ льва в зависимости от того, что его окружало, имел два значения: власть, даруемую Богом, и побежденную силу зла.

Народные мастера часто вырезали львов на лобовой доске избы (16) или рисовали на сундуках в окружении растительного орнамента, мастерицы вышивали их. (17). В народном представлении добродушный лев больше напоминает собаку, чем грозного и свирепого хищника (18).

(16)

(17)

(18)

Сверкавшая на небе молния в древности ассоциировалась со скользящей и извивающейся змеей. Считалось, что молния рождается в недрах грозовой тучи. Думали, что во время грозы по небу летают огненные змеи, они стараются спрятаться от громового удара, а божество преследует их своими стрелами. Беда, если змей будет поражен возле какого-либо здания: оно загорится от брызг змеиной крови. С принятием христианства на Руси возникло поверье, что в змей превращаются нечистые духи, преследуемые Ильей-пророком.

В русских сказках есть персонаж, олицетворяющий собой зло, — Змей Горыныч (19). Предполагается, что его имя связано с представлениями славян о том, что в глубокой древности существовал мифологический персонаж — сын горы-тучи змей-молния. В сказках змеи и драконы летают по небу и выдыхают из своей пасти огонь, дым и вихри. Шипение этих сказочных существ сравнивали с шумом бури, думали, что свист их производил сокрушающее действие. Увидев поваленные деревья, люди говорили, что здесь прошел дракон. «Заревел Тугарин-змей — и дрогнула вся дубрава!» — говорится в былине.

(19)

У некоторых народов затмения солнца и луны объяснялись нападением змея, готового поглотить обожествляемые светила.

Грозовые тучи, закрывающие небосвод, сравнивали с темными силами. Как уже говорилось выше, тучи сравнивали также с птицей, и конем. Фантазия древних людей иногда смешивала образы птицы, коня и змея и составляла из них фантастических животных. Так, былинный богатырский конь «пускает шип по-змеиному и летает выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». На лубочных картинках змей изображался с крыльями. Славянского «скотьего бога» Волоса (или Велеса) еще называли Змей Волос и считали, что он покрыт волосами и чешуей, летает на перепончатых крыльях и умеет выдыхать огонь.

Змея была связана с нижним (водным или подземным) миром, она казалась символом космического зла. На прялках ящер или змея изображались на «ножке» прялки под подземным солнцем.

В то же время змея считалась хранительницей источников и водоемов, иногда она была символом дождя и тогда могла изображаться в виде радуги.

У многих народов существовали обряды жертвоприношения змей в период дождей или, наоборот, во время ожидания дождей при засухе. С этими обрядами связаны мифы о победе змееборца над Змеем или драконом, после которой начинаются дожди и грозы.

Известно, что змеи любят влагу, их активность возрастает в дождливое время, поэтому считалось, что змей нужно почитать, ведь с ними связано появление желанной небесной влаги.

Со змеями был связан цикл сельскохозяйственных работ: 7 апреля (25 марта по старому стилю) выгоняли скот, в это время земля становилась теплой, можно было начинать сельскохозяйственные работы; в эту же пору выползали и змеи.

27 сентября (14 по ст. ст.) работы в поле в основном заканчивались, змеи к этому времени впадали в спячку.

Безобидные ужи издревле считались покровителями дома и посредниками между небом и землей. Они почитались как носители добра, их держали в домах, поили молоком. У русских ужа называли «домовиком», у чехов — «гадом-господариком». Сказания о злых змеях и добрых ужах известны у многих народов.

Изображения змей-ужей встречаются на самых различных предметах, начиная с эпохи неолита. Их часто рисовали с соприкасающимися головами, что образует спиральный орнамент. Считалось, что змеи, изображенные на сосудах, охраняют то, что в них находится.

Практическая работа

 Программа «Изобразительное искусство и художественный труд» в качестве практической работы предлагает выполнить игрушку из глины или пластилина, но у учителя не всегда есть возможности (материалы, кабинет, достаточное количество уроков) для выполнения объемной работы. Материалы для графической работы более доступны, поэтому можно предложить ученикам выполнить черными и цветными гелевыми ручками, черной тушью или акварелью графическую импровизацию на тему «Образы фантастических животных по мотивам народного декоративно-прикладного искусства».

При выполнении практической работы учитель должен проследить за тем, чтобы дети фантазировали на заданную тему, а не срисовывали готовые образцы. Перед началом работы надо показать детям последовательность выполнения рисунка, а не давать шаблоны для копирования. Рассмотрев образцы народной вышивки, резьбы, росписи, народные игрушки, ученики приступают к созданию рисунка.

Контуры фантастического животного намечаются тонкими карандашными линиями. Изображение «собирается» из деталей отдельных животных и дополняется растительным орнаментом.

Последовательность выполнения рисунка:

1. Составить туловище, шею и голову из простых геометрических фигур (прямоугольника и треугольников).

2. Треугольниками обозначить начало задних лап, дорисовать плавными линиями задние и передние лапы.

3. Прогнуть вниз плавными линиями живот и спину, скруглить туловище спереди и сзади; наметить губу, щеки, обозначить суставы лап.

4. Стереть линии построения и дорисовать необходимые детали.

5. Обвести изображение ручкой или тушью.

6. Выполнить необходимую штриховку или узоры на животных в стиле декоративно-прикладного искусства.

Вопросы для самопроверки

1. Какие животные могли олицетворять тучу? молнию? солнце?
2. На какую реальную птицу похожа Жар-птица?
4. Как описан единорог в «Естественной истории» Плиния?
5. Какие животные изображены на Дмитриевском соборе?

Рекомендуемая литература

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Совр. писатель, 1995.
2. Борхес Х.Л. Книга вымышленных существ. — СПб.: Азбука, 2003
3. Дайн Г.Л. Русская народная игрушка. — М.: Легкая и пищевая промышленость, 1981
4. Русские народные сказки.
5. Русское народное резное и расписное дерево. — М.: Сов. Россия, 1985
6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Русское слово, 1997.
7. Силаев А.Г. Истоки русской геральдики. — М.: Гранд, 2003
8. Словарь славянской мифологии. — Нижний Новгород: Изд-ва «Русский купец» и «Братья Славяне», 1995.

Учебный план курса

«Методика проведения уроков изобразительного искусства по теме «Декоративно-прикладное искусство в жизни человека»

 

№ газеты	Учебный материал
17	Лекция 1. Древние образы в декоративно-прикладном искусстве
18	Лекция 2. Образы животных в народном искусстве
19	Лекция 3. Конструкция и декор предметов народного быта. Орнаменты русской вышивки
20	Лекция 4. Народный праздничный костюм. Календарные народные праздники. Контрольная работа № 1 (срок выполнеия – до 30 ноября 2006 г.)
21	Лекция 5. Декоративное искусство Древнего Египта
22	Лекция 6. Образ человека в Древней Греции. Контрольная работа № 2 (срок выполнения – до 15 декабря 2006 г.)
23	Лекция 7. Образ художественной культуры Востока
24	Лекция 8. Древние образы и современное декоративно-прикладное искусство
Итоговая работа (срок выполнения – до 28 февраля 2007 г.)