К у р с ы   п о в ы ш е н и я    к в а л и ф и к а ц и и

Методика проведения уроков изобразительного искусства по теме «Декоративно-прикладное искусство в жизни человека»

КУРС ЛЕКЦИЙ

Лекция 3
Календарные народные праздники. Герои русских народных сказок

Жизненный уклад земледельца издревле определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствие. Магические обрядовые действия отражали языческие представления народа, их желание обезопасить себя от сверхъестественных сил или добиться с их помощью благополучия и помощи в борьбе за существование, способствовать получению богатого урожая.

С принятием христианства в народном представлении о временах года постепенно произошли некоторые изменения. Каждый день православного календаря был посвящен какому-либо святому, и народный календарь «распределил» между святыми заботы о погоде, сельском хозяйстве, домашней работе и о здоровье людей.

В том, как отмечались русские народные праздники, тесно переплелись древние языческие представления и православная вера.

Весну призывали в марте, а ее началом считался Егорьев день (6 мая).

Лето — время созревания хлебов — начиналось с праздника Ивана Купалы (7 июля) и длилось до Ильина дня (2 августа) или первого (медового) Спаса (14 августа).

Осень ограничивалась периодом уборки урожая от Ильина дня до Покрова (14 октября).

Народный календарь начинался с празднования Нового года, который традиционно начинался осенью. В 1492 г. Иван III утвердил постановление Московского собора считать началом как церковного, так и гражданского года 1 сентября. Накануне этого дня царь появлялся перед народом, и каждый мог искать у него правды и милости.

Последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Петр I изменил и традиции празднования Нового года, и само летосчисление. Сделано это было «лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах». На Красной площади дьяк зачитал царский указ о том, что всему народу велено «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».

В указе было также сказано, как следует отмечать этот праздник: «По большим проезжим улицам. и знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить».

Вечнозеленая ель не только в Западной Европе, но и на Руси издавна считалась деревом, символизирующим здоровье, долголетие и бессмертие. Дерево, даже зимой сохраняющее летнюю окраску, обладающее способностью не поддаваться снегу и морозам, издревле имело обрядовое значение.

Все славянские народы отмечали Святки. На Руси они продолжались от Рождества (7 января) до Крещения (19 января). В это время не работали, а веселились и угощались, чтобы не накликать несчастья.

С зимним солнцестоянием был связан и языческий праздник Коляды. Коляде оказывали почести, ее боялись, потому что она была олицетворением самой зимы. Славянское слово «коло», или «колесо»,могло означать и круг, и солнечный оборот.

С языческими представлениями о праздновании Коляды связан обычай колядования. Группа людей (чаще молодежи) переходила от избы к избе и пела заклинательные песни-колядки, желая хозяевам здоровья, счастья, богатства, обильный урожай. Выслушав колядующих, хозяйка одаривала их чем-нибудь съестным, поэтому заканчивались колядки напоминанием:

Пришла Коляда
Накануне Рождества!
Мы ходили, мы искали
Коляду святую
По всем дворам,
По проулочкам.
Нашли Коляду
На Петровом на дворе!
Подай Коляде
Блин да лепешку
В заднюю окошку,
Еще того мало –
Дайте сала!

Во время Святок существовал также обычай, очевидно, появившийся после принятия христианства, ходить по домам, перенося с собой вертеп, и исполнять песни, прославляющие Христа:

Вертеп — переносной кукольный театр в форме двухъярусного ящика-домика с деревянными или тряпичными фигурками, с помощью которых разыгрывали сценки, связанные с рождением Христа: поклонение пастухов и волхвов, избиение вифлеемских младенцев, смерть царя Ирода.

Существовал обычай рядиться (переодеваться) во время Святок. Ряженье было связано с древними обрядами обновления природы.

Считалось, чтобы освободиться от нечисти внутри себя, надо было эту нечисть изобразить, поэтому часто рядились в шубу, вывернутую наизнанку, мазали лицо сажей, делали из репы вставные зубы, рога или одевали личину (1). Личину делали из бересты, вырезая отверстия для глаз и рта, пришивали берестяной нос, бороду, брови, усы, румянили свеклой щеки. Ряженые вваливались в избу и тотчас начинали плясать, а зрители пытались отгадать, кто скрывается под личинами.

(1)

На Святки разрешалось баловство, и обычно ближе к полуночи дети и подростки ходили по дворам и шалили. Озорники затыкали дымовые трубы половиками, оставленными на морозе, могли поставить на дыбы дровни, стоящие на улице. Если у колодца было оставлено ведро, то им носили воду и примораживали ворота. Таким образом они наказывали хозяев за беспорядок. В обычное время никто не осмелился бы этого сделать, но на Святки все прощалось.

В это время люди стремились узнать свою судьбу, поэтому большое место в обрядах занимали гадания. Гадали о жизни и смерти, о дальней дороге. Гаданием в основном увлекались дети и молодежь. Вечерами между Новым годом и крещением они пытались предугадать свою судьбу, суженого-ряженого, а взрослые хотели знать, каким будет урожай. Вот как описывает гадания В.А. Жуковский в балладе «Светлана»:

Раз в крещенский вечерок
Девушки гадали:
За ворота башмачок,
Сняв с ноги, бросали;
Снег пололи; под окном
Слушали; кормили
Счетным курицу зерном;
Ярый воск топили;
В чашу с чистою водой
Клали перстень золотой,
Серьги изумрудны;
Расстилали белый плат
И над чашей пели в лад
Песенки подблюдны.

Наливалось блюдо воды, в него девушки и молодые женщины клали свои кольца. Затем блюдо накрывалось платком. Участвующие в гадании пели песни, а одна из них, не глядя, вынимала кольцо. О чем в этот момент пелось, то и ожидало хозяйку кольца в будущем:

Существовало и такое гадание: в миску, наполненную холодной водой, лили растопленный воск свечи и приговаривали:

Воск майский, воск цветочный,
Из дупла добытый,
С гор принесенный,
Пчелами собранный,
Тебя топим, тебя плавим,
Марийкину долю узнаем…

Если воск застывал в форме цветка, то это предвещало стать подружкой на свадьбе. Если образовывалась форма гребешка, то девушка еще долго должна была расчесывать свою девичью косу. Кольцо означало скорую свадьбу.

А еще девушки выбегали ночью во двор и бросали за забор валенок: куда он ляжет мыском, в той стороне и находится дом будущего мужа.

Самое страшное гадание начиналось в полночь. Гадать надо было в одиночку. Девушка уходила в баню и садилась перед зеркалом, по бокам которого зажигала две свечи. Она сидела, не шевелясь, вглядываясь в зеркало, где должен был отразиться образ суженого.

На рассвете девушки выбегали на улицу спрашивать первого встречного, как его зовут, чтобы узнать имя будущего мужа.

Еще одним зимним праздником была Масленица, которую отмечали в конце февраля — начале марта за восемь недель до Пасхи за семь дней до великого поста. Масленица продолжалась всю неделю и каждый день имел свое название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «широкая Масленица», пятница — «тещины вечерки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «прощёный день», «проводы».

Масленицу называли еще и сырною неделей. В это время переставали есть мясо, в пищу употребляли рыбу, яйца, сыр, молоко и, естественно, обильно смазанные маслом блины, круглая форма которых олицетворяла солнце.

Блины были обрядовым кушаньем, связанным с поминовением умерших родственников. Блины в богатых семьях начинали печь с понедельника, а в бедных — с четверга или пятницы. Первый блин, по традиции, подавали нищим на помин усопших или клали на окно для душ родственников, при этом приговаривая: «Честные родители наши, вот для вашей души блинок». Потом начиналось угощение всех родных и знакомых, стол на Масленицу всегда был накрыт. В первый день праздника крестьянские дети обходили избы, поздравляли с наступлением масленицы и выпрашивали блины:

Тин-тинка,
Подай блинка,
Оладышка-прибавышка,
Масленый кусок!
Тетушка не скупися,
Масленым кусочком поделися!
Подайте широкой Масленице!

С культом предков, с древней тризной и состязаниями на могиле умершего были связаны кулачные бои и обычай возводить на Масленицу снежные городки. Снежную крепость штурмовали всю неделю, а в последний день праздника разрушали до основания. Этот эпизод запечатлен на картине В. Сурикова «Взятие снежного городка».

На Масленицу вспоминали не только об умерших, но и о начинающих жить самостоятельно молодоженах. До Святок и после Масленицы были посты, во время которых браки не заключались, самым удобным временем для свадеб оказывался период между Святками и Масленицей. В связи с этим существовал обычай «окликать молодых». Возле избы, где жили новобрачные, молодежь пела «вьюнишные» песни (от слова «вьюнец» — молодой, «вьюница» — молодая), в которых величали молодых, желая им богатства, детей и здоровья, а молодожены должны были угостить певших:

Позволь нам, хозяин,
Позволь господин,
Позволь на ступенечку ступить.
На другую переступить,
За колечко побренчать,
Молодых повеличать!
Ты вставай-ка, молодец,
Ты вставай, наш вьюнец!
Тебе песню поем,
Тебе честь воздаем!

Ой лелю, молодая, о лелю!
Ты вьюная, о лелю!
Ты по горнице пройди,
Покажи свое лицо,
Да в окошечко,
Покажи нам молодца,
Своего-то вьюнца, о лелю!
Награди-ка нас подарком –
Сладким пряничком,
Белым сахарным!

Молодожены, нарядившись, выезжали в расписных санях на лошадях, в гривы которых были вплетены ленты и бумажные цветы, наносить визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, а также ездили с подарками к теще на блины.

Катание наперегонки на тройках с бубенцами, под песни и гармонь, — типичное русское масленичное увеселение, в котором принимали участие люди всех возрастов. Масленица была самым веселым праздником. Считалось, что смех может создавать жизнь, а сила ритуального смеха должна была обеспечить земле плодотворящую силу.

Масленица — это празднование перехода от зимы к весне. В древности славяне обращались к солнцу с просьбой скорее вернуться на небо, для этого на холмах жгли костры, помогая солнцу забраться повыше и торопя приход теплых дней. На масленичных кострах сжигали также старые негодные вещи.

Главное место в этом празднике занимали обряды встречи и проводов наряженного соломенного чучела Масленицы, которое олицетворяло Зиму. На чучело надевали рубаху и сарафан, а на голову повязывали платок. В таком виде кукла изображала саму Масленицу. В начале недели ее выезжали встречать на санях за околицу деревни, а в конце недели с песнями провожали. Чучело или сжигали, или разрывали на части. То, что оставалось, разбрасывали по полю. По поверьям это должно было способствовать богатому урожаю.

Иногда вместо чучела сжигали обмотанное соломой колесо, пуская его с горы на поля. Горящее колесо изображало солнце, а солома, сгорая, возвращалась в землю, чтобы снова возродиться и принести колос.

После проводов Масленицы веселье прекращалось, так как начинался Великий пост. Перед постом, чтобы очиститься от грехов, было принято просить друг у друга прощения за все обиды. С этой же целью ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и просили прощения у покойников.

Весна всегда была тяжелым временем года: заканчивались запасы хлеба и других продуктов, корма для скота, но ее всегда ждали, соскучившись по солнцу и теплу. Обряд встречи и «окликания» весны связан с проводами зимы-Масленицы. Считалось, что зима встречается с летом на праздник Сретения Господня (15 февраля). Говорили: «какова погода на Сретение, такова будет и весна»; «на Сретение снежок — весной дожжок»; «на Сретенье капель — урожай пшеницы».

В евангельской истории — это праздник встречи Ветхого и Нового Завета. В этот день Богоматерь и Иосиф принесли в храм младенца Иисуса, где его встретил благочестивый старец Симеон, которому было обещано, что он не умрет, пока не увидит Спасителя мира.

Весну надо было встречать хлебом, жертвуя его земле, чтобы обеспечить богатый урожай. Приход ее связывали с прилетом птиц, так как верили, что именно они приносят Весну с собой, поэтому в начале марта пекли обрядовое печенье в виде птиц, которое называлось «жаворонки». Дети шли в поле или на высокую гору, подбрасывали «жаворонков» вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых закликали весну придти поскорее и прогнать холодную, голодную зиму:

С птицами связан и праздник Благовещения (7 апреля). Говорили, что «на Благовещение весна зиму поборола». Птицы в народных представлениях были настолько тесно связаны с приходом весны, что существовал еще один обычай: выпускать на волю пойманных в сети перелетных птиц, — так отмечали приход весеннего тепла, победившего зимнюю стужу.

На праздник Благовещения считалось большим грехом заниматься делами, говорили, что «на Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет». Считалось, что ни в этот день, ни на Пасху грешников в аду не мучают.

По народным представлениям, архангел Гавриил водил соху, а Пресвятая Богородица разбрасывала из золотой кошницы зерно пригоршнями и молила Господа о ниспослании благословения на будущий урожай. Бог, откликаясь на ее призывы, благословлял в этот день все растения. Икону с изображением Благовещения ставили в кадку с яровым зерном, предназначенным для посева, приговаривая: «Мать Божия! Гавриил-архангел! Благовестите, нас урожаем благословите!»

За неделю до Пасхи отмечали христианский праздник Вербное воскресение (Вход Господень в Иерусалим). В этот день (как и теперь поступают верующие люди) срезали распустившиеся к этому времени ветки вербы и освещали их в церкви. Считалось, что цветущая ветка вербы укрепляет здоровье и помогает расти детям. Вербные сережки глотали как средство, предохраняющее от болезней, а ветками хлестали детей, приговаривая: «Верба красна! Бей до слез, будь здоров! Как верба растет, так и ты расти!»

После Пасхальной недели начинались весенние праздники, уходящие корнями в язычество. Весну и красное солнышко было принято встречать в первое воскресение после Пасхи на горе. Горы и холмы издревле почитались как священные, а красный цвет воспринимался как цвет солнца и радости, поэтому праздник воскресшей весны получил название «Красная горка». На холме в этот день в честь солнца зажигали костры, а девушки закликали Весну, поднимая обе руки к небу .

Весна-красна!
На чем пришла?
На чем приехала?
— На сошечке,
На бороночке!..

Этот сюжет вышивали к весенним праздникам на ритуальных полотенцах. Так изображали древнюю богиню Макошь: с поднятыми руками и очень большими, обращенными к небу и солнцу ладонями. С двух сторон к ней «подъезжают» две всадницы с поднятыми руками, везущие на конях две сохи (2).

(2)

Красная горка считалась девичьим праздником, на который незамужние девушки выходили в лучших нарядах, потому что в этот день происходил выбор невест женихами, а потом начинались хороводы (еще их называли «карагод», «круг»), которые продолжались до Петрова поста.

Парни также старались одеться получше, так как девушка могла отказаться идти в хоровод с буднично одетым парнем. Ходить в хоровод начинали с 12–13 лет, но полноправными участницами считались только шестнадцатилетние. В семьях, где росло несколько сестер, старшая одевалась в лучшие наряды, а младшие носили обноски до выхода замуж старшей. В хороводе младшая сестра не должна была разговаривать, играть и шутить с парнями. За безнравственные поступки община могла запретить показываться в хороводе.

А иногда девушки на выданье выходили днем на улицу показать себя и свои наряды. Это была своеобразная «выставка невест»: девушки не пели, не плясали и даже не разговаривали друг с другом.

Хороводы могли быть и чисто девичьими, иногда они сопровождались музыкой на дудках и рожках, которую исполняли парни, но сами парни в хороводе не участвовали (3).

(3)

Во время хоровода иногда выбирали девушку, надевали ей на голову венок, и она становилась как бы символом весны. Называли этот персонаж Ляля или Лелия — божество весны и молодости.

Хороводы бывали и смешанными: девушки и парни, молодухи и женатые мужчины, взявшись за руки, двигались «по солнцу» и «играли» песни. В середине круга стояли играющие на музыкальных инструментах, иногда вокруг музыкантов и внутри хоровода возникал еще один кружок пляшущих. Существовало несколько видов танцев: можно было «ходить песни», то есть плавно, спокойно двигаться с пением, а можно было и зажигательно плясать, в том числе и «вприсядку».

Девичьим праздником был также Семик,он открывал обряды прощания с весной и встречи лета. Семик — один из главных периодов земледельческого календаря, он праздновался в седьмую неделю после Пасхи, семиком также называли четверг этой недели, а в пятидесятый день после Пасхи, в воскресенье, праздновали Троицу.

Троицкая неделя называлась зеленою, и в это время дома и улицы украшали березками и цветами. На праздник Троицы храм украшали: на пол сталали свежескошенную траву, приносили березовые ветви, ставили букеты цветов.

На Семик девушки собирались в лесу или на реке, играли в горелки, плясали, угощались, плели венки и гадали по венкам, брошенным в воду. Утонувший венок сулил несчастье, а плывший — замужество и богатство.

В центре праздничных обрядов был обряд с березой. В четверг девушки шли в лес, выбирали молодую красивую березку, водили вокруг нее хороводы и «завивали» ее, заплетая в ветви венки, украшая дерево цветами и разноцветными лентами. В некоторых местностях соединяли верхушки соседних березок, образуя своеобразные ворота. В воскресенье (на Троицу) девушки возвращались к березке и смотрели, не завял ли чей венок, — так гадали о своей судьбе. Затем деревце «развивали», а в некоторых местах срубали и бросали в воду. Считалось, что так можно было вызвать дождь перед наступлением жаркого лета.

На 51-й день после Пасхи, в первый понедельник после Троицы, праздновался Духов день (такое народное название получил день сошествия Святого Духа на апостолов). В этот день земля считалась именинницей, а вся неделя с Духова дня до следующего понедельника называлась «русальной неделей». Сохранилось языческое представление, что в Троицын день русалки падают с деревьев, а в Духов день они плещутся на поверхности воды и выходят на сушу, бегают по берегам рек и озер, поют и хохочут, завлекая людей в воду. Думали, что в русалок превращались дети, умершие без крещения, или утопленницы без креста. Считалось, что русалки обитали не в озерах, а именно в реках, недаром слова «русло» и «русалка» имеют общий корень. По народному поверью, русалки были прелестными девушками, с бледными лицами и волнистыми густыми длинными волосами. Они были связаны с влагой, туманом, росой и дождем, с орошением полей.

Русалки могли жить и в воде и на земле, а еще они могли оборачиваться птицами. В русальную неделю они становились опасными для людей, так как могли завести в лес и защекотать там до смерти, поэтому в это время нельзя было купаться, чтобы не стать жертвой русалок.

Любимым занятием русалок считалось прядение льна. Они качались на ветвях и разматывали пряжу, похищенную у тех, кто ложился спать без молитвы.

Изображение праздника русалий можно увидеть на обручах-браслетах, одевавшихся на длинные рукава женских рубах (4).

(4)

После семика главным летним праздником был Иванов день, время наивысшего расцвета природы. К 7 июля солнце на небе достигает высочайшей точки и в таком положении остается некоторое время. Это период летнего солнцестояния, или солцеворота, потом день начинает убывать. Солнце, воспринимавшееся всегда как женский образ, в этот день пляшет и выезжает из своих чертогов на трех конях — серебряном, золотом и бриллиантовом, и едет к своему супругу – месяцу.

По православному календарю 7 июля празднуется Рождество Иоанна Крестителя, а в народе праздник получил название Иван Купала.Слово «купало» имело несколько значений: горячее; сердитое, ярое. Оно служило и одним из обозначений солнца. Кроме того, славяне представляли себе Купало как веселое божество, одетое в легкую одежду, с венком на голове. Оно держало в руках цветы и плоды (еще одна из версий о происхождении имени языческого божества связана со словами «купа», «купина», так называли куст). На Ивана Купала, как и зимой на Святки, ночью жгли костры в честь солнца. Так же как на Масленицу, с горы спускали обвязанное соломой горящее колесо или поджигали колесо возле костра, а потом откатывали его от костра в сторону, отмечая убывание дня и уменьшение силы солнца во второй половине лета.

Парни и девушки в праздничных нарядах, с венками на головах, всю ночь водили хороводы и, взявшись за руки, попарно прыгали через костер. Считалось, что высокий прыжок сулит удачу и хороший урожай и избавляет от болезней, горя и «худого глаза». В очищающем купальском костре матери сжигали рубашки, снятые с больных детей, чтобы вместе с рубашкой сгорели и сами болезни.

Важное место в праздновании занимали обряды, связанные с водой. Вообще купаться начинали с Аграфены Купальницы (6 июля), но на Ивана Купала купаться было опасно, так как в этот день именинником считался сам Водяной.

В праздничных обрядах важная роль отводилась растениям. Из цветов плели венки, по которым гадали, считалось, что эти венки могли уберечь от «дурного глаза». В полночь девушки срывали без счета цветы и травы, чтобы положить их под подушку, а утром проверяли, набралось ли двенадцать разных трав. Если набиралось, то девушка должна была выйти замуж.

Верили, что травы на Ивана Купала наполнялись чудодейственной целебной силой. Их собирали, высушивали и бережно хранили, чтобы окуривать ими больных или бросать во время грозы в затопленную печь, чтобы предохранить дом от молнии.

Самые смелые отправлялись ночью в лес искать расцветший папоротник. Ведь тот, кто сорвет этот цветок, получает власть над людьми и духами, начинает понимать язык животных и может отыскивать клады.

На вышивках, запечатлевших праздник летнего солнцестояния, женские фигуры изображены с колосьями, с головами в форме солнечных дисков. Их руки опущены к земле, словно оберегают землю и созревающий на ней урожай (5).

(5)

Поворотом на осень считался день Ильи-пророка (2 августа). Говорили:

«На Илью до обеда лето, а после обеда осень».

Пророк Илья, по народным представлениям, был грозен и суров. В его подчинении находились дожди, гром, молнии. Библейское сказание говорит, что Илья в вихре и пламени живым был взят на небо. Считалось, что гром происходит от стука колесницы Ильи-пророка по небесной мостовой, а молнии — это стрелы, которыми Илья поражает нечистую силу. Спасаясь от огненных стрел пророка, она превращается в разных зверей — зайцев, лисиц, кошек и собак. Поэтому существовал обычай в день Ильи-пророка не пускать в дом кошек и собак, чтобы не навести на избу грозу и молнию.

На одной из вышивок, изображавших древний календарь, Ильин день обозначен колесом Юпитера — кругом с шестью спицами. У славян божеством дождя, грома, молнии и покровителем земледелия считался Перун. Со временем его образ слился в народном представлении с образом христианского пророка.

Православная церковь проводит в этот день молебны перед началом жатвы. В начале августа зерновые культуры, как правило, готовы к жатве, и достаточно сильного ливня или града, чтобы сбить зерно с колосьев и лишиться хлеба. Желая умилостивить пророка, в это время не работали в поле, не косили и не убирали сена.

С Ильина дня нельзя было купаться, так как считалось, что «воды стынут». Верили, если купаться после Ильина дня, можно утонуть или заболеть:

«До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается».

Сенокос и первые уборочные работы начинались в июле, а после сенокоса шла жатва, которая сопровождалась обрядами, обеспечивающими урожай в следующем году. В начале – обряд жатвы первого снопа. Сноп с песнями-заклинаниями переносили с поля на гумно, с него начинали молотьбу, а собранные с него зерна хранили до нового посева.

Воздавали почести и последнему снопу: его называли «именинником», ставили под иконы и часто сохраняли до Нового года, приписывая ему целебные свойства. Последний сноп девушки жали молча, так как существовала примета: «если заговоришь, то жених будет слепой». На поле оставляли несжатыми небольшую горсть колосьев, их связывали в пучок, пригибали к земле, украшали лентами, совершая обряд «завивания бороды Велесу». Считалось, что это необходимо для возвращения земле силы, потраченной на выращивание урожая.

Велес являлся одним из языческих богов. Он слыл покровителем охоты и скотоводства и, очевидно, был связан с духом убитого зверя (корень vel означал — мертвый). В глубокой древности считалось, что Велес вместе с предками, покоящимися в земле, помогает выращивать урожай.

С принятием христианства черты этого языческого божества перенесли на святого Власия, которого стали считать скотьим покровителем, в просторечье «скотьим богом». День памяти святого Власия отмечается православной церковью 24 февраля и не совпадает с осенними праздниками урожая.

Тяжелые сельскохозяйственные работы, как правило, завершались к празднику Покрова Богородицы(14 октября). С этого времени начинались посиделки (6) и зимние работы в избах: женщины пряли, ткали, шили, а мужчины плели лапти, вили веревки и пр.

(6)

Для посиделок девушки нанимали избу и приходили туда с прялками, или с шитьем, или с пяльцами с вышивкой. Работали при свете лучины с песнями и шутками. Приходили на посиделки и парни, чтобы присмотреться, кто из девушек лучше работает, и выбрать себе невесту.

Последние свадьбы календарного года также были приурочены к празднику Покрова Божией Матери, которая считалась покровительницей и заступницей. Сохранилась поговорка: «Придет Покров, девке голову покроет» (то есть девушка выйдет замуж и наденет платок). Замечено было, что в этот день часто, особенно в северных районах, идет первый снег, поэтому девушки просили: «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком».

28 октября отмечали память великомученицы Параскевы, которая была одной из наиболее почитаемых святых угодниц православной церкви. В народе Параскеву-Пятницу считали «бабьей святой». Святая угодница Параскева жила в III веке. Она родилась в богатой христианской семье. Ее родители особенно почитали день страданий Господа — пятницу, поэтому назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевой, что в переводе с греческого и означает Пятница.

По пятницам во многих регионах России проводились ярмарки, и Параскева-Пятница стала со временем почитаться как покровительница торговли. Она была также покровительницей семьи и домашнего очага.

В некоторых губерниях ее называли Параскева-Льняница, так как в это время начинали мять и трепать лен. Считалось, что эта святая следит за всеми женскими работами и запрещает прясть в пятницу, посвященную ей. Верили, если запрет нарушить, она строго накажет: истыкает иголкой или превратит в лягушку.

Языческие славянские племена поклонялись богине Макошь, от благоволения которой зависели урожай и довольство. Она являлась также покровительницей целебных источников, ее слушались русалки. Длинные нити пряжи ассоциировались с дождем, водной стихией, поэтому Макошь была и покровительницей прях. После принятия христианства с течением времени эти черты образа языческого божества перешли образу православной великомученицы.

Ноябрь считался воротами зимы, про него говорили: «В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается». 4 ноября был днем Казанской Богоматери, ее еще называли зимней и говорили, что «до Казанской не зима, с Казанской — не осень». Считалось, что в этот день всегда идет дождь, а следом за дождем ждали снега. К этому времени заканчивались все строительные работы, мужчины, работавшие «в людях», получали расчет и возвращались домой. 14 ноября праздновали Кузьминки — день святых Косьмы и Дамиана, которые покровительствуют ремеслам. С этого дня женщины принимались за зимнюю пряжу. 27 ноября, в день святого Филиппа, заканчивались свадебные недели, а 28 ноября начинался рождественский (Филиппов) пост. Считалось, что с этого дня все нечистые убегают с земли, боясь морозов и зимы.

25 декабря (день зимнего солнцеворота) православная церковь чтит память Спиридона, епископа Тримифунтского, поэтому в народе этот день получил название дня «Спиридона-поворота», при этом сохранилось еще более древнее название этого дня — «Солноворот». В народе говорили, что в это время «солнце поворачивало на лето, а зима на мороз», а еще, что «после Спиридона, хоть на воробьиный скок, да прибудет денек». По народным представлениям, в этот день солнце надевает на голову кокошник, наряжается в праздничный сарафан и отправляется на телеге в теплые страны, а зима начинает ходить в медвежьей шкуре. По старинному обычаю в это время молодежь жгла костры, а дети утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче:

Солнышко, повернись!
Красное, разожгись!
Красное солнышко!
На дорогу выезжай!

О народном представлении рассказывают вышивки, изображающие двухголовых птиц или коней. Такими представляли себе птиц-ладьи и коней-ладьи, ведь считалось, что днем солнечную колесницу влекут по небу кони, а ночью по подземному морю солнце путешествует с помощью уток или гусей.

Практическая работа

Создание образов героев русских народных сказок.

Данная работа может выполняться как дополнительная или сопутствующая теме народных праздников. Эти уроки хорошо проходят, особенно если учитель сумеет интересно рассказать о сказочных героях.

Учитель должен подобрать короткие стихотворения, баллады, отрывки из былин и русских сказок, которые помогут при создании образов героев народных сказок, а изучение русских костюмов даст возможность выполнить интересные рисунки.

Практическая работа может быть выполнена любыми художественными средствами по выбору учителя. Несмотря на то что тема «Изображение человека в движении» детям хорошо знакома, учитель должен еще раз напомнить о пропорциях человеческого тела, о правилах изображения фигуры в движении и о последовательности выполнения рисунка. (7-10)

(7)

(8)

(9)

(10)

Можно совместить в одном задании несколько тем, например: в какое дерево мог бы превратиться Кощей Бессмертный, Баба-яга, Змей Горыныч, Василиса Прекрасная? (11).

(11) 

Материал к уроку

У древних славян Баба-яга считалась прародительницей и хранительницей рода и традиций.

…У той Яги у девы,
Лесные волоса,
Прилуки да запевы,
Змеиная краса.

(С. Городецкий. «Яга»)

Образ Бабы-яги является неоднозначным. Часто она изображается злой, старой и страшной колдуньей (12). По белому свету она не ходит пешком, а ездит в железной ступе, управляя ею с помощью песта и заметая свой след помелом. Баба-яга держит у себя в плену девицу-красавицу, заставляя ее выполнять черную работу. Она пытается съесть похищенных детей, вырезать из спины героя ремень, творит иные мерзкие дела. В других сказках Баба-яга является дарительницей, к которой приходит герой и получает волшебного помощника (например, клубок), узнает дорогу. Можно предположить, что этот сказочный образ восходит к образу прародительницы и хранительницы рода в языческой мифологии древних славян.

(12)

В описании жилища, внешности и поведения Бабы-яги сохранились многочисленные отголоски того, что далекие предки считали ее представительницей загробного мира. Этот мир отделен от мира живых, и никто не должен переступать границы тридевятого царства, которое охраняет Баба-яга. В избушку на курьих ножках трудно войти, так как она все время поворачивается к смельчаку «задом, а к лесу передом». В сказках сохранились и другие подробности: в частности, избушка может быть обнесена забором, на котором выставлены черепа.

О Бабе-яге говорится, что она встречает нежданного гостя лежа (в избе, на печи, на лавке или на полу) и занимая собой всю избу: «впереди голова, в одном углу нога, в другом другая», или: «на печке лежала Баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос». Избушка на курьих ножках так мала, что Баба-яга в ней еле помещается, предполагают, что эти подробности связаны с описанием умершего в гробу.

Ходить Баба-яга не может, она или лежит или летает, потому что у нее «костяная нога».

Баба-яга узнает пришедшего по запаху: «Фу, фу, фу! Русский дух ко мне в лес зашел!» Она героя вначале не видит, а чувствует запах живого человека, который пытается проникнуть в царство мертвых. Считалось, что умершие не могут увидеть живых, а живые — мертвых. Запах живых людей противен и страшен умершим.

Герой, пришедший к Бабе-яге требует:»Прежде напои-накорми, в баню сведи, да после про вести и спрашивай». Эти слова делают старуху покладистой, так как они говорят о том, что пришел некто, кто не боится пищи, предназначенной для мертвых, имеет на нее право. Сказочный персонаж, попарившись в баньке и отведав пищу, изготовленную Бабой-ягой, приобщается к миру мертвых. Это дает ему возможность продолжить свои поиски в загробном мире.

Волшебные сказки с участием Бабы-яги сохранили следы древнего обряда инициации — обновления, во время которого подростки должны были пройти через испытания, в результате чего они как бы «умирали», а вместо них «рождались» взрослые люди. Прошедшие инициацию получали новое имя и взрослую одежду. Этот обряд совершался в глубине леса. Для него выстраивались специальные дома на столбах, похожих на птичьи ноги. Вход в постройку оформлялся в виде пасти (13).

(13)

Баба-яга изображается полновластной хозяйкой сказочного леса: «Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом, и вдруг, откуда только взялись, — набежали всякие звери, налетели всякие птицы». Ей могли подчиняться и ветры: «Свистнула старуха молодецким посвистом; вдруг со всех сторон поднялись, повеяли ветры буйные, только изба трясется». Можно предположить, что в древности этот персонаж нес черты не только представительницы загробного мира, но и хранительницы мира живых.

Кощей Бессмертный во всех сказках изображается как сугубо отрицательный персонаж: хитрый, неблагодарный, коварный и злой (14). Он, так же как и Змей Горыныч, похищает красавицу и скрывает ее в своем дворце.

(14)

В этом его история похожа на древнегреческий миф об Аиде, царе подземного мира мертвых, похитившего Персефону, дочь Деметры и Зевса.

Деметра — богиня плодородия, дающая благотворную силу земле, так сильно горевала по своей дочери, что на земле всё перестало расти и человеческому роду стали грозить голод и гибель. Тогда Зевс решил, что Персефона будет восемь месяцев жить на земле, а к своему подземному супругу возвращаться на оставшиеся четыре месяца. Обрадованная Деметра вернула земле плодородие, и природа пробудилась, славя Деметру и ее дочь Персефону. Но каждый год, когда Персефона покидает Деметру, природа горюет: на деревьях желтеют листья, нивы пустеют, наступает зима. Так объясняли смену времен года в Древней Греции.

Некоторые похожие моменты можно отметить и в русских сказках, в которых принимает участие Кощей Бессмертный.

До сих пор нет однозначной трактовки имени «Кощей», однако можно предположить, что в старославянском языке слово «кощь» использовалось в значении «сухой, худой телом» и было родственным слову «кость». Глагол «окостенеть» употреблялся в значении «сделаться твердым, как камень, застыть, замерзнуть». Владыка зимы в народных преданиях изображался старым колдуном, накладывающим заклятие на прекрасных героинь.

Сокровища сказочного Кощея хранятся в кованом сундуке, а по народным представлениям, на твердую скалу, или сундук, окованный железными обручами, была похожа дождевая туча. Поэтому можно предположить, что древний прообраз Кощея хранил взаперти золото солнечных лучей или живительный дождь. Золотое яйцо, хранящееся в сундуке, — дошедший до нас переосмысленный образ солнца или молнии. Владыка зимних стуж и мрака каждый раз погибает, чтобы снова возродиться и овладеть миром. Вот почему Кощей считался бессмертным.

Змей Горыныч в сказках изображается то как чудовищный зверь, то как великан. В человеческом образе он выезжает на битву как вооруженный воин на богатырском коне. На плече у него сидит черный ворон, похититель живой и мертвой воды, а позади бежит собака-ветер.

Прообразом Змея Горыныча возможно было языческое божество, олицетворявшее сына грозовой тучи. В народных сказках Змей похищает красавиц — небесные светила. После победы над ним меняется погода, появляется солнце, которое сравнивали с похищенной красавицей.

В сказке о Царевне-лягушке сохранились отголоски обряда, посвященного русалиям: «Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась — всем на диво! Махнула правой рукой — стали леса и воды; махнула левой — стали летать разны птицы». Можно предположить, что во время заклинательного танца девушки размахивали длинными рукавами, разбрызгивали воду и таким образом призывали природу ожить и расцвести.

Народные сказки послужили богатым материалом не только для художников, сказочные образы живут и в произведениях литературы.

У чудищ

Я был в избушке на курьих ножках.
Там все как прежде. Сидит Яга.
Пищали мыши и рылись в крошках.
Старуха злая была строга.
Но я был в шапке, был в невидимке.
Стянул у старой две нитки бус.
Разгневал ведьму и скрылся в дымке.
И вот со смехом кручу свой ус.
Пойду, пожалуй, теперь к Кощею,
Найду для песен там жемчугов.
До самой пасти приближусь к Змею.
Узнаю тайны — и был таков.

(К. Бальмонт)

В седьмом классе в качестве иллюстрации можно предложить следующие литературные произведения:

1 . Пушкин А.С. «Анчар».
2 . Бальмонт К.Д. «У чудищ», «Одолень-трава», «Прощание с древом».
3 Жуковский В.А. «Светлана».
4 . Лермонтов М. Ю. «Русалка».
5 . Фет А.А. «Змей».
6 . Лохвицкая М.А. «Змей Горыныч».
7 . Ремизов А.М. «Посолонь».

Ниже приведены фрагменты из сказок А.М. Ремизова для работы в классе.

Купальские огни

Закатное солнце, прячась в тучу, заскалило зубы — брызнул дробный дождь. Притупил дождь косу, прибил пыль по дороге и закатился с солнцем на ночной покой… На болоте болтали лягушки-квакушки… Теплыми звездами опрокинулась над землей чарая Купальская ночь.

…У развилистого вяза растворялась земля, выходили из-под земли на свет посмотреть зарытые клады.

…Выползла из-под дуба-сороковца, из-под ярого руна сама змея Скоропея. Переваливаясь, поползла на своих гусиных лапах, лютые все двенадцать голов… катились с месяцем. Скликнула-вызвала Скоропея своих змей-змеенышей. И они — домовые, полевые, луговые, лозовые, подтынные, подрубежные приползли из своих нор.

Тут прискакала на ступе Яга. Стала Яга хороводницей. И водили хоровод не по-нашему.

…Купальская ночь колыхала теплыми звездами, лелеяла.

Распустившийся в полночь купальский цветок горел и сиял, точно звездочка.

…А далеким-далеко гулким походом гнался серый Волк, нес от Кощея Живую воду и мертвую…

«Борода».

С горки на горку, от ветлы до ветлы примчался ильинский олень, окунул рога в речке,- стала вода холоднее.

…И шумя висят, призаблекнувши, листья. Утомленные, клонятся никлые ветви.

…Дождется ли рябина студеных дней, нарядная, опустила она свои красные бусы к земле.

Шумный колос стелет по ниве сухое время.
На проходе страда. Подоспели дожинки.
Дожинают и вяжут последний сноп.
Уж кличут на Бороду.

…А Борода стоит, развевается, золотая, разукладная, много янтаря в ней, много усика долгого, тонкого, острого, как серп.

– Завивать, завивать бородушку!

Разогнули солому, посыпают земли: пусть мать-сыра земля покроет ее материнской пеленой на красное годье (время), на новое лето, на веселый дород.

– Нивка, отдай мою силу! — причитает-приговаривает жнея, красная молодка

Василиса в длинной белой рубахе с серпом на плече.

Несут девки межевые васильки, подвивают васильками Бороду, расцвечивают ее васильками — крестовой слезой. И кругом как ковер васильки.

Собрала Борода людей вместе, — поднялось на всю ниву веселье.

Запалили солому, заварилась отжинная каша.

– Нивка, отдай мою силу!

И идут хороводом вокруг Бороды, ведут долгие песни, перевиваются долгие песни пригудкой, и опять на широкий разливной лад хороводы.

Вопросы для самоконтроля

1. В каком году последний раз Новый год отмечался 1 сентября?
2. Кого чествовали на Масленицу?
3. Что нельзя было делать на праздник Благовещения?
4. Вспомните о разных видах хороводов.
5. Какие приметы связаны с праздником Ильи-пророка?

 Рекомендуемая литература

1. «Мифы древних славян» — Саратов «Надежда» 1993

2. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси» — М. «Наука». 1988

3 . В. Я Пропп «Исторические корни волшебной сказки» — С.-Пет. «Изд. С.-Пет. Университета». 1996

4 . А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу» — М. «Совр. писатель». 1995

5 . М. М. Громыко «Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян 19 века» — М. «Наука». 1986

6 . «Энциклопедия русских обычаев» — М. «Вече». 2004

7 . И.А. Панкеев «Русские праздники» — М. «Яуза». 1999

8 . «Круглый год. Русский земледельческий календарь». — М. «Правда». 1991

9 . Н. П. Степанов «Народные праздники на Святой Руси» — М. «Российский раритет». 1992

10 . «Обрядовая поэзия. Календарный фольклор». Библиотека русского фольклора — М. «Русская книга». 1997

11 . А. Ф. Некрылова «Русские Народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец 18-начало 20 века» — «Искусство». Ленинградское отделение. 1988

Учебный план курса

«Методика проведения уроков изобразительного искусства по теме «Декоративно-прикладное искусство в жизни человека»