Главная страница «Первого сентября»Главная страница журнала «Искусство»Содержание №2/2007

СПЕЦИАЛЬНЫЙ ВЫПУСК

П р о ф и л ь н о е   о б у ч е н и е

Елена МЕДКОВА,
научный сотрудник Института художественного образования РАО

Мировые религии и художественная культура Средних веков

Фрагмент программы по МХК профильного уровня

(1)

Мировые религии — источник идей и образности средневекового искусства. Формирование духовной морали, выраженной через постулаты религии, — основа общности художественных культур Средневековья. Безопасность — высшее благо духовной морали. Соблюдение ряда запретов (убийство как родных, так и чужих, воровство, прелюбодеяние, ложь, клятвопреступление, зависть, нерассудительность и глупость под влиянием страстей, отсутствие признания равенства всех людей перед лицом смерти) и управление страстями — залог устойчивости мира.

Добродетель и совесть — основные нравственные критерии. Примат Слова, абстрактность божества, равенство всех перед Богом. Принципиальное разделение божественного и человеческого, пространственная и временная антиномия: дуализм царства земного и царства небесного, божественного времени (статики и завершенности Вечности) и реального (текучего, направленного, необратимого, непредсказуемого и иллюзорного).

Воплощение во внутреннем пространстве сакральных сооружений, месте единения верующих, бесконечной перспективы, единого для всех духовного пространства. Пустота — символ незримого мира. Дуализм реальной и видимой конструкции в архитектуре. Символизм, каноничность и условность изобразительного искусства.

Общность христианской модели мировоззрения: идея свободы воли, реализуемая через свободу духовного выбора как центральная идея модели; искупление греха как осмысление (покаяние) — главный регулятор и залог развития рефлексии; индивидуализированность образа и судьбы Христа, идея необратимости времени и связанная с этим личная ответственность за содеянное — основа индивидуализма христианского сознания.

(2)

Кредо восточного христианства: постижение единства Божьей Премудрости, Блага и Красоты путем всепоглощающего созерцания. Аскетический идеал человека, максимально духовно активного в своей устремленности к Богу. Акцент на догматические структуры христианского мировидения и их воплощение в соответствующих центрических архитектурных формах, ориентированных по вертикали. Красота как символ присутствия божественного мира на земле.

Формирование символики в раннехристианском искусстве. Возникновение иконографии христианства на примере мозаик Равенны(1).

София Константинопольская(2) — воплощенное божественное мироздание, модель духовного космоса, «нетварного» неба. Идейная программа: «София» — идеальный и вечный архетип всего сущего, творческое начало Премудрости и Слова божьего, небесный Иерусалим, единство Троицы, красота и радость Богоматери, Церковь как выражение единения людей в вере. Тотальность символики спасения (план, топография храма, декор) — мера соотношения Бога и человека. Красота храма — символ вечной жизни и премудрости Бога. Атектоничность, необъятность дематериализованного и иерархичного внутреннего пространства, алогичность изображаемой конструкции, мистика света, цвета и драгоценных материалов как выражение первичности духовного начала по сравнению с материальным. Абсолют Вечности божественного промысла, источника и конечной цели времени как главная идея временной модели храма. Экстерьер храма как символ «духовного корабля» и «духовного маяка».

Специфика западноевропейской средневековой художественной культуры: драматизм мироощущения, основанный на встрече христианской и языческих культур «варварских» народов, выстроенной системы «мировой религии» и «хаоса» народной мифологии, идей греховности мира и древнего страха перед природой, христианской перспективы воздаяния по заслугам на Страшном суде и героического пессимизма языческой модели «гибели богов».

Динамизм мышления, базирующийся на приоритете исторических временных аспектов (от создания мира к Страшному суду), нарративности (акцент не на догматах, а на рассказе Священного Писания), активного служения Богу через труд и приумножение достояния церкви, постижение Бога через самопознание. Роль эпоса и народной карнавальной культуры в дуалистической картине мира западного Средневековья, в формировании сюжетов скульптуры, живописи и миниатюры.

Стремительная смена стилистических канонов: от «каролингского» Возрождения к романскому искусству и готике. Монастырская базилика, храм в «пустыне мирской» — образное воплощение мироощущения человека романской эпохи. Сила и мощь архитектурных форм, сакральная таинственность кристальной пустотности интерьеров, массивных объемов храма, его связи с землей (крипта) и небом (башня над средокрестием) как символ соприсутствия Бога (соборы в Вормсе и Отене). Праздничная нарядность и величественность городского готического собора. Реймсский собор — воплощение поэтической мечты о граде небесном, символ вселенной как единства многообразия. Реализация целостности модели мироздания через единство ритмической организации, связанность и скоординированность всех частей каркасной конструкции, скульптуры, декоративных элементов храма, потоков цветного света (витраж), слияние и взаимопроникновение внутреннего и внешнего пространства. Преодоление косности камня и воплощение в нем идей единства витальности живого организма и духовной энергии, динамика постоянно становящегося и изменяющегося мира, устремленность к Богу и нравственному преображению. «Закрытая» структура средневекового города, хаотичность его застройки и отсутствие свободного внутреннего пространства как антитеза мистическому взлету сакральных зданий к небу, вынужденно воспринимаемых снизу вверх, из положения предстояния. Своеобразие региональных школ готики Западной Европы: Германия (собор в Кёльне), Италия (соборы в Пизе и Сиене), Испания (собор в Севилье), Англия (собор в Солсбери)(3).

(3)

Средневековая христианская культура — культура слуха: слово молитвы и музыка как наиболее эффективный способ общения с вечностью и Богом. Монодический склад средневековой музыкальной культуры (григорианский хорал).

Абстрактно-умозрительный характер эстетики ислама — примат Слова и иконоборческих установок. Идеал человека деятельного (приумножающего материальные блага своего рода и семьи), чувственного (идеи вечности выражаются в земных формах радости), не склонного к рефлексии и радостно воспринимающего мир, ориентированного на идеи добра (грех можно исправить добрым поступком), справедливости, долга и любви к единоверцам, безоговорочно повинующегося велениям Бога. Комплекс Регистана (древний Самарканд) — обобщенный образ мусульманского рая, уподобленного оазису среди пустыни, идеальному граду с упорядоченной средой. Медресе Улугбека — запечатленный в архитектурных формах образец модели мира и идеальных отношений между людьми. Синтез монументальной архитектурной формы и изменчивого постоянства орнамента — специфическая для мусульманского видения формула единства Вечности и непрерывно обновляющейся природы. Безграничность и мистика пространственных взаимоотношений, сказочность золотого полумрака купола и сталактитовых форм сводов, фантастичность бесконечной вязи орнаментально-декоративного убранства мечети Тилля-Кари как знаки божественного присутствия. Несоизмеримость размеров и объемов сакральных сооружений, рядовой застройки и пустынности окружающего пространства. Комплекс Альгамбры — синтез романской и мусульманской культуры. Тадж-Махал — на перекрестке ислама и индуизма.

Восточная модель традиционных культур как пример вневременного бытия и слияния разных религиозных и художественных систем.

Китайская культура. Сплав мифологических (космизм) и религиозно-нравственных (конфуцианство, даосизм, буддизм) представлений в мировоззрении Китая. Диалектика мужского (янь) и женского (инь) начал как универсальная основа законов функционирования и развития мира. Иерархичность, рационализм, развитость классификационных систем («восемь триграмм», пятеричная система стихий, мифических государей и соответствующих им кодов) китайской космогонии, натурфилософии и мифологической генеалогии. Идеал человека деятельного, творческого, склонного к самопознанию, верного долгу. Универсализм нравственных законов. Ансамбль Храма Неба в Пекине — воплощение пространственно-временной мифологической и этической иерархической модели мира. Небо (тянь) как сверхъестественная духовная, творческая, физически зримая субстанция, высшее начало, руководящее всем, что происходит в мире. Ритуал — универсальная связь человека и Неба. Незыблемая упорядоченность ясных геометрических форм планировки ансамбля и архитектурных форм основных сооружений ансамбля Храма Неба («Дорога Духов», Храм богатого урожая, Храм небесного величия, Алтарь неба). Величие и грандиозность пространственных решений Запретного города — Гугун. Эстетика китайского парка (парк Ихеюань) и пейзажного жанра живописи «горы — воды».

(4)

Культура Японии. Воплощение в искусстве Японии синтеза мифологии синтоизма и философских представлений даосизма. Дао как спонтанное творческое начало, пустота, в которой снимаются все противоположности (вечности и мгновения, пространства и его материального наполнения), «путь» человека и всего сущего. Вечно длящееся настоящее — основа временной модели японской традиционной культуры. Обыденная жизнь как священнодействие и чудо. Святилище Аматэрасу — исходная модель синтоистского храма. Сад камней Рёандзи в Киото — образец единения человека с бесконечным миром природы через конечность простых вещей. Философия чайной церемонии. Японская гравюра(4).