Парча. XVIII в. Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург
Миф повсюду
Мирное сосуществование и органическая преемственность разных культурных традиций — от древнейших времен до наших дней — является характерной чертой индийской культуры. Культура племен, этнически близких современным австралийцам и полинезийцам, сращивается с протодравидской, культура дравидов (местного населения на момент прихода индоевропейцев) — с культурой ариев. Традиции дравидской мифологической системы, в центре которой стоит богиня-мать, до сих пор живы и проявляются в мощном культе воинственной богини Кали. Ведическая мифология, которую принесли с собой арийские племена, трансформировалась, с одной стороны, в индуизм, а с другой — вошла мощным конструктом в буддизм, сглаживая разрыв между абстрактностью высокой теории последнего и образной вещностью традиционной народной культуры.
На стенах буддийских храмов сражаются боги ведического периода, бродят священные животные дравидской мифологии (в том числе и «священные коровы»), а Будда оказывается одним из воплощений Вишну (один из трех главных богов индуизма). В утонченных и гармоничных ликах Будды ясно читаются черты древнегреческого бога Аполлона (свидетельство контактов с древнегреческой цивилизацией в период завоевательных войн Александра Македонского).
Христианство (монотеистическая религия) также включается в этот многоголосый хор. Сближение происходит на основе идеи о возможности перевоплощения бога в смертное земное существо ради спасения человечества и мира. В христианстве — Христос, в индуизме — Вишну и его 10 аватар (воплощений), 9 из которых относятся к прошлому, а последняя, десятая (всадник на белом коне с карающим мечом), — к концу современной эпохи. Сравните последний мотив со сценами Страшного суда с Христом-судией и образом Смерти на белом коне.
Миф в Индии повсюду — не только в храмах, но и на улице, в быту. Миф присутствует даже в официальном самоназвании страны. Привычное нам название Индия имеет европейское происхождение и является результатом того, что европейцы пришли на полуостров Индостан с запада, со стороны реки Инд. Древние персы знали эту страну как бассейн Инда и называли ее по названию реки — Синдху. Отсюда происходит греческое название Индос, или Индикос. Сами же индийцы называют свою страну на языке хинди Бхарат (страна бхаратов), по имени основателя царского рода Бхаратов, к которому принадлежат герои древнего эпоса «Махабхарата» — Кауравы и Пандавы.
Чтобы яснее понять особенности Индии, надо представить себе, что наша страна носит имя одного из былинных героев — Ильи Муромца, Святогора или Садко, что стены церквей расписаны грозными ликами Перуна, Велеса, Ярилы, а также персонажами скифской и финно-угорской мифологий.
Аватары из Кашмира. XII в.
Не требует перевода
Географическое положение России и Индии сыграло судьбоносную роль в определении типа культуры. Сквозные волны миграций многочисленных народов, проходивших через территорию нашей страны, как бы смывали культурные пласты, способствуя частой смене культурных традиций. Индия же, будучи конечным пунктом миграции, постепенно становилась своеобразной кладовой традиций — драгоценной кладовой как для всего мира, так и для нас.
Так, например, символика современного российского герба с его двуглавым орлом получает убедительное истолкование на основе древнеиндийского мифа о небесных близнецах Ашвинах, которые возят в колеснице свою сестру — богиню утренней зари Ушас. Они правят парой коней/орлов или превращаются в этих самых коней/орлов. Связующим звеном в цепочке культурной преемственности является безмолвный свидетель, который и уцелел-то в эпоху христианства только в силу своей безмолвности: на свадебных полотенцах наши предки постоянно воспроизводили странную птицу с двумя головами и с маленькой женской фигуркой между ними. Ее голова имеет форму креста (древний символ Солнца) и окружена лучами-ростками. Крылья птицы прорастают цветами, листьями и плодами, образуя сияющий круг, подобный Солнцу.
Братья-близнецы Ашвины за день объезжали весь мир и прогоняли тьму. Они спасали от бед, приносили дары (богатство, пищу, потомство, свет, счастье, здоровье и долгую жизнь), покровительствовали певцам и поэтам, врачевали страждущих, а иногда даже даровали бессмертие. Миф о близнецах, давно утраченный в нашей устной и письменной традиции, во всех подробностях сохранился в мифологии родственного нам по языку и культуре народа.
Дело в том, что и древние славяне, от которых мы ведем свое происхождение, и ряд народностей Индии относятся к единой языковой семье — индоевропейской. В нее, помимо индийской и славянской, входят иранская, балтийская, германская, романская, кельтская, греческая, албанская и армянская языковые семьи, которые включают в себя почти все современные европейские языки. Общие корни можно обнаружить даже без всякой специальной подготовки: в именах ведических богов Агни и Вритра отчетливо слышатся «огонь» и «врата». Не требует перевода и обретенное имя царевича Гаутамы — «Будда», — который пробудился к новой жизни.
Великая богиня. Бихара. II–I вв. до н.э.
Быль и небылицы
Многие слова на санскрите (древнеиндийском языке) и на хинди (одном из современных языков народов Индии) звучат практически так же, как и на русском: вадар — вода, патх — путь, го (бык) — говядина, тапас — тепло. К этому можно добавить и названия цифр: эка — один, два — два, три — три, чатур — четыре, панча — пять, шаша — шесть. Название священных книг ариев Веды связано со словами ведать, разведка, медведь, отведать, ведунья, ведьма и т.п. Ведический мировой закон, выраженный в понятии rita, сохранился в слове ритм; морально-этический принцип выстраивания своей жизни согласно истине vrata живет в словах с негативным значением врать, вранье, отвратительный, отвратный, отвращение и т.п. Имя древнеиндийского бога грома Индры родственно древнеславянскому jedrъ — ядреный, то есть обладающий силой особенного свойства. А имя и функции древнеславянского бога Сварога объясняются с помощью древнеиндийского svarga: svar означает жар дневного сияющего неба, а частица ga (как в русском нога) — идущий, шагающий.
Подобные примеры можно множить и множить.
Пути народов Индии и России разошлись. Они на долгие годы стали друг для друга сказкой. В Ведах сохранились воспоминания о далеких северных краях (стране богов и предков), а по Руси ходили небылицы о далекой стране Индии, где живут люди рогатые, трехногие, шестирукие, с глазами и ртом на груди и всё у них не как у нас.
Именно эта сказка увлекла тверского купца Афанасия Никитина (середина XV в.) в его знаменитое «Хождение за три моря» (Каспийское, Индийское и Черное). На берегах первого он был ограблен, второе перенесло его из Персии, где он сумел разбогатеть, в страну его мечты, а последнее отняло всё, кроме драгоценной книги воспоминаний. Всему дивился русский купец: смуглости людей, их одежде, высоте холодных гор и жару долин, необычным созвездиям и неожиданно наступающей ночи, бесцеремонности вездесущих обезьян и степенной мудрости слонов, многолюдности индийской земли, ее богатству, пышности дворцов и отчаянной бедности простого народа.
Афанасий Никитин обрел в Индии сказку, а через столетия Николай Рерих припал к источнику индийской культуры в поисках высших законов мироздания и человеческого бытия. Он попытался восстановить некогда прервавшуюся нить культурной традиции, соединив в своем творчестве тревоги мятущейся русской души с отрешенностью и надмирностью буддийского учения.
На новом витке истории две культуры духовно совпали в учениях Махатмы Ганди и Льва Толстого. Даже русифицированная версия американской сказки «Волшебник Изумрудного города» А. Волкова не обошлась без индийских реминисценций: откуда же могли взяться посреди техасских степей летучие обезьяны, да еще под предводительством вожака с таким воинственным в буквальном смысле слова именем «Уорра» (от англ. warrior — воин), как не из знаменитого древнеиндийского эпоса «Рамаяна», в котором одним из главных помощников Рамы был Хануман, воинственный сын ветра Ваю и обезьяны Анджаны.
Жрец-царь из Мохенджо-Даро. Ок. 1500 г. до н.э.
Неизменный идеал
Специфика любой культуры познается в сравнении. Для культуры и искусства Древнего Египта главной идеей была величественная мистика культа мертвых, помноженная на идею всеохватной власти государства. Древняя Греция подарила миру идею гармонического и прекрасного богоподобного человека, Месопотамия — драматизм столкновения грозных природных стихий. По мысли великого индийского писателя Рабиндраната Тагора, Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние с Вселенной, а подлинным смыслом индийского искусства является «принцип единства».
Философская концепция Вед и ее последующие трансформации в брахманизме, индуизме и буддизме предполагали существование как вечного первопринципа бытия (Брахмана), так и вечного Я, неизбывного, неустранимого и неистребимого. Менялось только направление движения в этой дихотомии: Брахман —> Я (индуизм), Я —> Брахман (буддизм), но не подвергалось сомнению их единство, единство единичного и космического. Этот постулат реализовался в искусстве в «принципе незавершенности, когда художественный образ есть слияние вечного Я с вечной природой» (Е.Г. Яковлев). Индийское искусство производит впечатление единого бесконечного жизненного потока, наполненного «чувственной плодотворящей энергией органически-вегетативного роста» (Б.Р. Виппер) всего и вся, в котором сливается всё живое — люди, животные, растения: «должны мы любить всех живых, всё живое…».
Голова Будды.
V в. Гандхара
Чувственная материя, пронизанная единым движением и ритмом (rita — ритм как основной закон мироздания), всегда едина в многообразии и многообразна в единстве. Любой индийский храм — это символ мифологической Горы Вселенной (Меру), которая вмещает в себя всё творение в процессе возникновения, становления и в бесконечной перспективе пребывания. Четкая ритмическая организация архитектурных форм погружена в стихию скульптурных форм человеческих тел, животных, растений. Самая обычная ткань для женской юбки покрыта бесконечным узором, в котором переплетаются ромбы/квадраты (символ земли), многоугольники (символ вечности), цветы лотоса (символ чистоты), стебли риса (символ достатка, рис — главная зерновая культура Индии), треугольники (подобия горы Меру), священные птицы (птица Гаруда — символ неба), змеи-наги (символ нижнего, подземного мира), стволы и ветви Мирового древа (символ среднего, земного мира), беседки (символ храмов небесных и земных), павлины (символ царственности), слоны (слоноподобный бог Ганеша — символ мудрости и благополучия), парные изображения уток и гусей (символ плодородия) и т.д.
Идея неделимости мира и взаимосвязи всех его проявлений обусловливает органичность синтеза архитектуры и скульптуры, изобразительного и декоративно-прикладного искусства, а также единство всех видов искусства: законы скульптуры нельзя постичь без знания законов живописи, законы живописи — без знания техники танца, далее — законов инструментальной музыки и вокала. В итоге, чтобы стать скульптором, прежде всего надо научиться петь — таковы правила древнеиндийских трактатов об искусстве.
Махатма Ганди
Л.Н.Толстой
Рабиндранат Тагор
Николай Рерих
Один из листов
книги «Хождение
за три моря»
Серебряная монета
к 525-летию путешествия Афанасия Никитина
в Индию.
1997. Банк России
