КУРСЫ ПОВЫШЕНИЯ КВАЛИФИКАЦИИ

 

Елена МЕДКОВА

 

Как разбудить в ребенке художника:
современные технологии развития
творческих способностей на основе первообразов искусства

Начало см. в № 18, 20, 22, 24/2009; 1/2010

Лекция 6

Архетипические образы —
вечные модели образного мышления

Что такое архетип. Мировое древо — универсальная концепция мира. Дорога как способ освоения пространства. Практикум

ЧТО ТАКОЕ АРХЕТИП

Понятие архетипа (греч. первообраз) впервые исследовано и введено психоаналитиком К.Г. Юнгом (1). Согласно Юнгу, архетип является “не чем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов или, выражаясь анатомически, через структуры мозга. Нет врожденных представлений, но есть врожденная возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, в известной степени идеи a priori, о существовании которых невозможно судить без наличия соответствующего опыта. Они проявляются в оформленном материале в качестве регуляторных принципов его оформления”.

(1)

 

С.С. Аверинцев подчеркивал, что “понятие архетипа означало первичные схемы образов, воспроизводимые бессознательно и априорно формирующие активность воображения… Содержательную характеристику первообраз получает лишь тогда, когда он проникает в сознание и при этом наполняется материалом сознательного опыта”.

Форму архетипа Юнг сравнивает с системой осей кристалла, еще не выделившегося из раствора, но имеющего предпосылки к данной форме.

В теме об архетипах очень важно правильно расставить акценты и уяснить, что архетип содержателен и является исходным элементом, из которого формируются миф и образы искусства, и в то же время он несет в себе конструктивные принципы построения и задает образам основу формальной организации. Одним словом, архетип можно определить как единство мысли и формы, своеобразную “мыслеформу” (К.Г. Юнг).

Наша задача на уроках творческого развития — помочь детям, с одной стороны, извлечь из своей ментальности и опыта первообразы (из сказок, загадок, произведений детской литературы, из жизненного опыта), то есть активизировать воображение, а с другой — обогатить опыт детей на основе приобщения к историческому и художественному опыту мифотворчества и искусства. Затем на основе этого мы можем предоставить им возможность самостоятельно трансформировать схему архетипа в индивидуальный образ.

В результате мы не только расширяем творческий опыт детей с содержательной точки зрения, но и помогаем ему подняться на более высокий уровень обобщения. Юнг писал, что “тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов… он подымает изображаемое им из мира единократного и преходящего в сферу вечного; притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы”.

МИРОВОЕ ДРЕВО – УНИВЕРСИЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ МИРА

Одним из базовых архетипов для культуры является первообраз Мирового древа. Мировое древо (космическое, небесное, древо жизни, древо познания, древо плодородия, древо восхождения, антидрево потустороннего мира) воплощает универсальную концепцию мира, само по себе является миром. Древо воссоединяет пространство и время, бинарные оппозиции, наглядно демонстрирует образное воплощение единства и трансформации кодовых цепочек. С его помощью мир структурируется и вновь обретает единство, причем сам рост древа придает этому процессу динамику жизни.

Как и в предыдущих темах, способность всего превращаться во всё является первостепенным условием обогащения ассоциативного мышления детей. С этой точки зрения данный архетип очень важен для творческого развития детей.

Мировое древо прежде всего является центром мира. В этом качестве оно может трансформироваться в Мировую гору, первочеловека (мужское или женское божество), храм, колонну, столб, обелиск, лестницу, цепь, крест, трон и др. По вертикали древо связывает три основные пространственные зоны: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). По этим зонам распределяется весь животный мир. Наверху — птицы (орел, сокол, ворон, петух, феникс, жар-птица), в середине — копытные жертвенные животные (олени, коровы, лошади, антилопы), пчелы (символ человеческого рода), белка (посредница, снующая вверх и вниз), внизу — хтонические животные (змеи, лягушки, мыши, бобры, рыбы, чудовища) и животные хищные и “ночные” (львы, леопарды, кошка, медведь как спящий в корнях дерева или пещере).

На ветвях дерева часто изображают солнце, звезды, огни, шары или плоды, символы небесных светил. По ярусам ветвей, как по ступеням, можно подниматься или спускаться, из-за чего древо уподобляется лестнице в небо. Той же “ступенчатой” структурой обладают лира и арфа. Ветви подобны струнам, и ветер играет на них, порождая космическую музыку. Так что образ поющего дерева не только красивая метафора, но и глубокий мифологический символ связи с трансцендентным миром. “Древо-арфа имеет ту же символику, как и такие вестники перехода и связи между разными планами бытия, как белый конь и корабль смерти” (Энциклопедия “Символы, знаки, эмблемы”).

Детские работы

 

Название Мирового древа скандинавов — ясеня Иггдрасиль — означает “лошадь бога Игга” Одина. Известно, что бог-колдун Один сам себя пригвоздил копьем к “кривому дереву” на девять дней ради постижения глубинных основ мира. “Из уподобления Иггдрасиля коню следует, что Один может трактоваться не только как висящий на дереве, но и как всадник на коне, с которым он связан (или даже, возможно привязан к стремени коня-дерева). Во всяком случае, эддическая поэзия создала здесь удивительно емкий контекст, который отсылает... к образам колыбели и стремени как “раскачивающихся” частей конструкции, несущей на себе… бога-первогероя, висящего и/или раскачивающегося на ветвях мирового дерева и рождающегося к мудрости, обретающего ее (ср. жердь как вырожденный вариант мирового дерева, а младенец в колыбели как профанический вариант “рождающегося”, проходящего инициацию божественного персонажа)” (В.Н. Топоров).

Через Мировое древо описывается горизонтальная структура мира с деревом в центре, двумя направлениями (левое — правое, спереди — сзади) и четырьмя сторонами света (боги ветров, стихий). В финском эпосе “Калевала” говорится о том, что первоначальное дерево (дуб) было слишком высоким, мешало солнцу, месяцу, тучам, застило свет и в результате было срублено морским малюткой-великаном (2):

Положил он ствол к востоку,
Бросил к западу верхушки,
Раскидал он листья к югу,
Разбросал на север ветки.

О том же говорится и в загадках: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился”, “Лежит брус во всю Русь. Встанет — до неба достанет, а ляжет — так всю Русь обоймет”. Отгадками к обеим загадкам является слово “дорога” (общий с “деревом” индоевропейский корень deru/dr(e)u, dreu), чей образ, соединяя вертикальную и горизонтальную проекции мира, обнаруживает мифологическую связь с деревом.

(2)

 

С помощью Мирового древа описываются все мыслимые временные закономерности: деление года на сезоны, месяцы, недели, дни (“Стоит дуб, на дубу двенадцать гнезд, на каждом гнезде четыре синицы, у каждой синицы по четырнадцать яиц: семь беленьких да семь черненьких”, “У меня есть дерево — на нем двенадцать веток, на каждой ветке тридцать листьев, одна сторона у листа черная, другая — белая”); движение от прошлого (корни), через настоящее (ствол) к будущему (ветви); жизнь рода (генеалогическое древо); жизнь и смерть (древо жизни и парное ему, зачастую перевернутое древо смерти), бессмертие (отождествляется с сердцевиной дерева).

В целом древо жизни является символом “жизненной силы, вечной жизни, бессмертия, хранящимся в нем” (В.В. Иванов, В.Н. Топоров). Тайна жизни хранится в плодах древа жизни (золотые яблоки Гесперид, яблоки скандинавской Идун, райские и молодильные яблоки, персики в китайской мифологии), а также в соках древа (молоко смоковницы, выкормившей Ромула и Рема, вино лозы, поэтический мед скандинавской мифологии) и в водах у его корней (три источника в корнях Иггдрасиля, Нефритовый источник у подножия Нефритового дерева на горе Куньлунь).

Образы Богини-матери могут сливаться с Мировым древом: фигуры Инанны и Макоши прорастают ветвями и цветами. В разных странах в качестве Мирового древа могут выступать наиболее значимые для местности деревья (ясень в Скандинавии, дуб у славян и греков, ель у германских племен, баньян у индусов, пальма в Месопотамии).

Трем частям Мирового древа соответствуют три части человеческого тела: голова — крона, туловище — ствол, ноги — корни. В загадке “Ася разлеглася, кабы встала — небо достала, кабы руки — вора связала, кабы ноги — коня догнала, кабы глаза — увидала, кабы язык — рассказала” соединились три мифологических образа: дерево, дорога и человек, которые тянут за собой, с одной стороны, мифологему творения Вселенной из частей тела первого человека-великана (скандинавский Имир, китайский Паньгу и др.), а с другой — мифологему о боге, слившемся с Мировым древом (Осирис, Один, Христос) и миф о творении человека из дерева (скандинавская мифология: мужчина-ясень, женщина-ольха; сказки о Пиноккио, Буратино, о Щелкунчике, деревянных солдатах Урфина Джюса (и др.) (в. Медведев. Иллюстрация к сказке А. Волкова (3)).

(3)

 

С Мировым древом соотносятся и три первоэлемента мира: ветви — огонь, ствол — земля, корни — вода. Если размотать всю цепочку, связанную с индоевропейским корнем deru, от которого произошло русское “дерево”, то получится целый сказочный мир: Мировое древо служит соединению разных миров, в том числе и потустороннего, другого мира. В мифологическом сознании в этот же другой мир чаще всего ведет дорога, а в сказках он оборачивается лесом дремучим за тридевять земель, где обязательно появится друг, который поддержит в трудном деле продирания через этот лес, сквозь заросли и трижды выручит из беды (от индоевропейского ter — три и der — дерево) (см.: М.М. Маковский).

В художественной литературе образ Мирового древа используется очень часто (см. лекцию 1). Особенно емким и значимым для нашей культуры является образ знаменитого дуба у Лукоморья в поэме А.С. Пушкина “Руслан и Людмила”. Изображая его, дети, по существу, окунаются в мир русской мифологии и фольклора и с легкостью интегрируют вокруг мировой вертикали мотивы из волшебных сказок, из сказок Пушкина и Ершова. Однако, используя текст Пушкина, необходимо избегать распространенной ошибки — сажать кота на цепь. Кот “ходит по цепи”, а не привязан цепью. Златая цепь — это аналог мирового змея, удерживающего мироздание на себе. Золото указывает на ее божественное естество. Ее кольцо ограждает и охраняет мир, “запирая” его от порчи. Кот связан с подземным богом Велесом, который мог оборачиваться черным котом и тоже любил “баять” песни и сказки (вещий Баян — внук Велеса). Русалкам же положено быть на русский манер девушками-птицами. А Лукоморье, согласно русской мифологической картине мира, означает изогнутую, как лук, страну, то есть иной (“кривой”) мир, находящийся на краю вселенной. В качестве толчка для более свободного творческого изображения текста Пушкина могут послужить иллюстрации Т.А. Мавриной.

Другой вариант Мирового древа, описанный Пушкиным — ель во дворце князя Гвидона из “Сказки о царе Салтане”, — более близка германо-скандинавской традиции, о чем говорит и сам выбор дерева, и белка, прообразом которой является белка Рататоск — посредница между богами и людьми. Вокруг ели в запредельном царстве князя Гвидона тоже можно развернуть целый мир, тем более что Пушкин сам дает к тому повод.

Крайне необычным и оттого побуждающим к творчеству является образ дерева Фусан из китайской мифологии. Оно растет в центре Поднебесной (древнее название Китая, означающее нахождение его под сенью круга неба, которая проецируется на квадрат земли). На нем живут нефритовый петух и десять солнц — десять золотых воронов. Каждый день одно из солнц купается в море, а затем по дереву поднимается в небо. Вечером солнце спускается вниз по другому солнечному дереву — красному дереву жо, цветы которого освещают землю светом вечерней зари. Во время страшной засухи небесный стрелок И истребляет лишние девять солнц и остается только одно (А.Н. Куликов).

У ацтеков по сторонам света стояли четыре дерева, каждое окрашено в свой цвет: восточное — в красный, северное — в черный, западное — в белый, южное — в синий.

В качестве иллюстраций желательно использовать близкие мифологии древние изображения неолита, месопотамского, египетского и индийского искусства, традиционного искусства северных народов (изображения на бубнах, на одежде), прориси русских народных вышивок (изображение Макоши) и росписи прялок с растительными мотивами, фрески и кодексы племен майя и ацтеков.

Среди авторов реалистического направления с оговорками можно использовать работы И. Шишкина — его “Корабельную рощу” как пример могучей силы леса, стоящего “стеной”, как в сказке. Несомненно, сосны в его же картине “Рожь” играют роль опор мира, что надо увидеть и почувствовать в этом несколько заезженном произведении.

(4)

 

(5)

 

Более ощутима архетипическая возвышенная суть древесных образов в произведениях романтиков К.Д.Фридриха (“Сельский пейзаж в утреннем свете. Одинокая гора” (4), “Дуб на снегу” (5), “Дольмен под снегом”) и М.Врубеля (“Богатырь”, “Сирень”), а также символистов Н.К.Рериха (“Поцелуй земли”, “Гнездо преблагое”) (6), П.Кузнецова (“Акация”), В.А.Фаворского (иллюстрации к книге “Руфь”), М.Эшера (гравюра “Дерево”, 1919 (7)).

(6)

 

(7)

 

Творческим заданием по этой теме может стать любой мифологический или литературный образ: Дерево — мир, Дерево — время, Дерево — стихия, Дерево — человек и др. Чтобы охватить все темы, класс может работать по группам.

ДОРОГА КАК СПОСОБ ОСВОЕНИЯ ПРОСТРАНСТВА

Дорога — это еще один, помимо Мирового древа, архетипический образ мировой связи, космического “пути-дороги” Она связывает между собой все объекты, которые обозначали мифологическое пространство, тем самым подтверждает его существование, является главным способом его освоения.

Само понятие движения, которое предполагает дорога, в древности имело двойственное значение: положительное или отрицательное, спасительное или гибельное. Дорога могла вести и чаще всего вела по ту сторону бытия: “Дорога, да никто по ней не хаживал, никого за собой не важивал”, “Если больной бредит дорогой, то умрет”, “Еду, еду — ни пути, ни следу, смерть подо мной, Бог надо мной” — о путешествии по реке. Однако именно там, в иномирье, находились некие сакральные ценности, жизненно необходимые миру или герою (семена культурных растений, орудия труда, огонь, плоды бессмертия или живая вода, книга судеб Мэ для месопотамской богини Иштар и др.).

Путешествие предпринималось ради приумножения богатства мира, расширения пределов освоенного космоса путем отвоевывания его у хаоса, ради компенсации утраченного (вернуть жизнь умершему, например миф об Орфее и Эвридике (Античный барельеф “Орфей (8), Эвридика и Гермес). Согласно В.Н. Топорову, “постоянное и неотъемлемое свойство пути — его трудность. Путь строится по линии все возрастающих трудностей и опасностей, угрожающих мифологическому герою-путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество путника”.

(8)

 

Самым первым мифологическим путником считается Путник-Солнце, ежедневно спускающийся в подземный мир, сражающийся с мрачными силами преисподней и ежедневно побеждающий их (путешествие Ра через 14 врат нижнего мира и его битва с Апопом (Древнеегипетский рельеф. 19 династия (9)).

(9)

 

Существует два вида пути: постепенное приближение к сакральному центру (периферия, город, храм, алтарь) и дорога в чужой мир, которая начинается у дома, а далее, как в заговоре: “Пойду из дверей в двери, из ворот в ворота, в чисто поле, на путь на дорогу…” Вехами такого пути становятся лес, горы, болото, дыра, колодец, пещера.

“Знаешь, Фродо, как опасно выходить из дверей. Ступишь на дорогу — и сразу хватайся за ноги, а то живо окажешься там, куда ворон костей не заносил. Вот видишь тропку? Так это она самая ведет через Лихолесье к Одинокой горе, а оттуда прямиком в тартарары”, — говорит Бильбо, главный герой книги Дж.Р.Р. Толкиена “Хоббит”, своему племяннику, которому предстоит опасное, гибельное путешествие к Ородруину — Огненной горе, в которой должно сгинуть Кольцо Всевластья.

Вехами на дороге являются перекресток, который предлагает выбор, определяющий дальнейшую судьбу (съешь или не съешь кислое яблочко, убьешь или пожалеешь “малых детушек”), особо опасное препятствие (огненная река, дракон, демон, зверь, разбойник), мост (символ перехода между мирами и в силу этого требующий проявления особых качеств от героя). В результате дорога становится испытанием-становлением героя, его судьбой (“жизненный путь”). Загадка типа “тянется нитка, а в клубок не смотать” связана с понятием “нити судьбы”, или: “А что такое, что в узелок не свяжешь?” (узел — знак судьбы, жизни и смерти). Сами изгибы извилистой дороги становятся пластическим символом превратностей судьбы. Особой формой пути в этом отношении является лабиринт (миф о Минотавре и нити Ариадны).

Путь чаще всего имеет круговую структуру. Дорога начинается у порога Дома, который мыслился как центр мира, внутреннее пространство, оберегающее и защищающее человека от внешнего мира, и там же и кончается:

Дорога вдаль и вдаль ведет,
Под солнцем или под луной,
Но голос сердца позовет —
И возвращаешься домой.
Молчишь, глядишь, глядишь кругом,
И на лугу увидишь ты
Знакомый с детства отчий дом,
Холмы, деревья и цветы.

Дж.Р.Р. Толкиен
(перевод Н. Рахмановой)

Путешествие и Дорога имеют свои постоянные атрибуты. Прежде всего это посох, плащ и обувь. Посох — это, по существу, портативное Мировое древо, чье передвижение и установление в новом месте приводит к тому, что чужое становится своим. Путешественник “несет” свой сакральный центр с собой. Ту же роль играет и плащ. Его квадрат, подстеленный на сон грядущий, — это часть “своей территории”.

Обувь часто бывает волшебной (сапоги-скороходы, крылатые сандалии Гермеса), но высшей сакральной значимостью обладает отсутствие обуви (потеря обуви с левой ноги, как у Ясона, босоногость, как у хоббитов Фродо и Сэма).

(10)

 

Колесница, образ которой восходит к солнечной колеснице и колесу-солнцу, является средством передвижения богов. Лошадь как спутник амбивалентна — она может быть помощником (Конек-горбунок (В. Милашевский. Иллюстрация к сказке П. Ершова (10)) или препровождать в мир иной (Конь Блед из Апокалипсиса). Божественные кони всегда отмечены некоей особенностью: у Пегаса — крылья, у коня Одина, Слепнира, — восемь ног (Колесница с крылатыми конями Гелиоса. Рисунок на вазе (11)).

(11)

 

Амбивалентна также символика лодки/корабля — скандинавы и славяне хоронили в ладьях, у греков ладья Харона перевозит души умерших, однако у иудеев и христиан с кораблем связана идея безопасности — это ковчег Ноя и церковь как корабль среди житейских бурь. Сани как зимнее средство передвижения в “зимний” потусторонний мир тоже могли использоваться в погребальных обрядах.

В архаических заговорах перед дорогой существует устойчивая образная формула: “умоюсь водою-росою, утрусь платком тканым”. И вода, и полотенце связаны с дорогой. Полотенце является непосредственным символом дороги (отсюда их использование в свадебных и погребальных обрядах). Снование утка по основе в процессе тканья является наглядной моделью пути. Пенелопа, ткущая саван для свекра, магически вторила движениям Одиссея. Умывание, выплескивание воды на дорогу означало договор с водными стихиями о милостивом отношении к путнику.

(12)

 

Реалистические картины Нового времени в качестве иллюстрации не годятся. Наиболее подходящими по идее к нашей задаче являются работы австралийских художников на эвкалиптовой коре, изображающие мифы “времен сновидений”, а также топографические картины-карты XVII века (ковер стенной безворсовый с планом усадьбы (12), гравюра из исторического повествования с описанием путешествия, предпринятого Кунрадом Ван Кленком (13), “Петров чертеж” – первый план Москвы (14)). Близки детям иллюстрации к сказкам Т.А. Мавриной.

(13)

 

(14)

 

На мотиве дороги/пути строятся все волшебные сказки, эпос (герои совершают подвиги во время странствия), многие произведения Нового времени (от “Божественной комедии” Данте до “Властелина колец” Дж.Р.Р. Толкиена). Дорога как поиск самого себя, своей сущности — по этому древнему принципу строятся многие детские книги. В “Волшебнике Изумрудного города” А. Волкова дорога из желтых кирпичей ведет каждого из героев к его сущностному предназначению, к тому, чего он хочет больше всего: Льва приводит к смелости, Дровосека — к любви, Страшилу — к мудрости, а Элли — к родительскому дому (А. Владимирский. Иллюстрация к сказке (15)). Путешествие Алисы по Зазеркалью (“Алиса в Зазеркалье” Л.Кэрролла) — это путешествие по причудливому лабиринту детских фантазий, путь к взрослению. Странствие Бастиана Балтазара Букса (“Бесконечная книга” М.Энде) по стране Фантазии — странствие в мире желаний, от желания быть самым красивым, самым сильным, самым умным, через жажду власти и желание быть всеми любимым к единственному достойному человека желанию — любить других, прежде всего своих близких, и быть самим собою. Та же идея в “Маленьком принце” А. де Сент-Экзюпери.

(15)

 

Каждое из вышеперечисленных произведений может стать предметом рассмотрения в качестве реализации древнего архетипа пути в современной литературе (а также любая волшебная сказка, миф или эпическое произведение). Разговор о пути героев может быть дополнен играми на прохождение испытаний, заполнением игровых анкет по произведению, играми, в которых дети сами в парах придумывают “испытания” для своего товарища в роли героя-путешественника. В качестве иллюстрации лучше всего составить карту путешествия на большом листе (коллективная или индивидуальная работа), книжку-раскладушку.

По возможности, рекомендуется инсценировать изучаемое произведение. Это облегчается тем, что чаще всего повествование строится путем нанизывания отдельных, достаточно завершенных внутри себя эпизодов, которые дети могут разыграть по группам, с тем чтобы как можно большее их количество побывало в роли главных героев, а сама группа могла самоорганизоваться на малом эпизоде.

ПРАКТИКУМ

1. Попробуйте самостоятельно заполнить таблицу:

2. Нарисуйте одну из моделей мира (в растительном, животном, антропоморфном виде) по вашему выбору и в выбранной вами технике.

3. Проанализируйте стихотворение А.С. Пушкина “Анчар” и скажите, о каком дереве в мифологической классификации идет речь?

4. В каких кодах записана структура мира в стихотворении А.С. Пушкина “Пророк”?

5. Нарисуйте свой жизненный путь.

6. Дополните список литературных произведений, в которых использованы первообразы Мирового древа и Дороги.

ЛИТЕРАТУРА

Аверинцев С.С. Архетип // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 1. — М., 1980.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Древо жизни // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 1. — М., 1980.

Куликов А.Н. Китай: боги и герои. — Тверь–М., 1995.

Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. — М., 1996.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 2004.

Топоров В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. 2.: Индоевропейские языки и индоевропеистика. — М.: Языки славянских культур, 2006.

Топоров В.Н. Путь // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 2. — М., 1982.

Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Авт.-сост. В. Андреева и др. — М., 2004.

Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. — М.: МПСИ, 2006.