РУССКИЙ СЕВЕР

Венера МОЧАЛОВА,
старший научный сотрудник музея
«Малые Корелы»

Всякая душа празднику рада

Праздники и обряды народного календаря

Жизнь русских людей в далеком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни — это время, когда приходилось заниматься тяжелым земледельческим трудом, вести свое хозяйство, работать в мастерских, воспитывать детей. Их отличительной чертой были обыденность домашнего существования, умеренность в еде, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего семейного мира. Будничная жизнь русского народа, по словам многих наблюдавших ее, была «уныло-однообразна, с бесхитростными радостями и скорбями».

Будням противопоставлялся праздник. Слово «праздник» — от понятия «праздный», «пустой» – означает день, не заполненный работой. И действительно, праздники прерывают череду трудовых будней, это время отдыха. В представлениях народа нарушение запрета на работу в день праздника могло навлечь на человека беду. Во многих местах России в большие праздники часто исключалось даже приготовление еды, ее старались запасти заранее. Праздники были приурочены к святым, «божьим» дням, основной цикл праздников так и называется — Святки, то есть святые дни.

Праздничные даты стали вехами, помогающими измерить время, дать ему направление — от праздника к празднику. Праздник словно разрывает непрерывный поток времени, более того, время в эти периоды как бы движется вспять, что позволяет человечеству не оторваться от своих традиций. В праздничные дни люди собираются в кругу родственников, поют песни, танцуют, ходят в церковь, готовят традиционную еду.

Если вспомнить, что хозяйственная деятельность человека — земледельца, скотовода, охотника, рыболова — тесно связана с годичной сменой сезонов, становится понятным, почему обряды и развившиеся из них праздники отражают эту связь: начало нового хозяйственного года или его завершение связаны с пробуждением природы, зимним (22 декабря) и летним (22 июня) солнцеворотами. Празднование солнцеворотов относится к древнейшим традициям. В зимние дни человек как бы помогает солнцу в момент, когда оно слабее всего, а летом, в начале ослабления солнечного света, поддерживает его. В сознании народа эти две даты взаимосвязаны (по церковному календарю к этим двум датам близки два знаменательных события: рождение Иисуса Христа и Иоанна Крестителя).

В крестьянском календаре рождество Христово (7 января) было одним из самых больших праздников (1). К рождественскому сочельнику (6 января) хозяйки тщательно прибирали избы и занимались приготовлением пищи и сдобной выпечки как для разговления после рождественской литургии, так и для угощения гостей. Старики в сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. Встречать Рождество было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубаха хоть плохонька, да белехонька, к Рождеству хоть сурова, да нова».

(1)

В сочельник до появления первой звезды на небе повсеместно крестьяне, особенно пожилые, соблюдали пост, воздерживаясь от пищи. Перед закатом солнца все домочадцы собирались около стола в красном углу и совершали молитву. Хозяин дома зажигал восковую свечу и, закрепив ее на одном из лежащих на столе хлебов, отправлялся во двор за вязанкой соломы или сена, которым по возвращении застилал стол и лавку. Солому покрывали чистой скатертью или полотенцем и под образами устанавливали сноп ржи как символ будущего урожая и кутью в горшке. После этих приготовлений семья вновь совершала молитву и, затушив свечи, в торжественном молчании приступала к трапезе.

По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам бедняков, чтобы и они могли отпраздновать Рождество Христово. После вкушения пищи обычно до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки и подростки, а иногда и взрослые, ходили по дворам с бумажной звездой, прикрепленной к палке (символ Вифлеемской звезды, возвестившей о рождении младенца Иисуса) и славили Христа в рождественских тропарях, а в последующие дни при обходе дворов пели колядки. На севере России эти песни известны под названием «виноградье». Основное содержание колядок — пожелание здоровья, счастья хозяевам дома, около которого пели:

У Ивана на дворе
Да три терема стоят.
Как и светлой-от месяц –
Сам Иван-от господин.
Красно солнышко –
То Марьюшка его.
Часты звездочки —
Его детушки.
Сто бы тебе коров,
Полтораста быков!
По ведру бы те доили,
Все сметаною!
На реку-то ходили,
Все наигрывали!

Колядовщиков непременно надо было одарить. В качестве таких святочных подарков использовали фигурное печенье в виде коров, быков, овец и домашних птиц, называемых на севере «козулями». Такое печенье любили готовить девушки, которые дарили выпечку парням и знакомым как образчик своего искусства в стряпне. Также «козули» могли выставляться на окна для показа проходящим, с утра они красовались на столе, а вечером рассылались в подарок родным.

Рождество Христово слилось с древнеславянским праздником — Святками, которые длились до Крещения Господня (19 января) и делились на две части — «святые вечера» и «страшные вечера». Несмотря на то что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть временем, когда только что родившийся Иисус еще не был крещен, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами» (с Васильевской ночи на 14 января до Крещения), что отразилось в соответствующем названии. По народной легенде, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали на погибель человеческого рода бесчисленное множество развлечений».

Гадания всегда были основным святочным развлечением девушек. Каждая из них хотела заглянуть в будущее, узнать, кого судьба пошлет ей в мужья и какая жизнь ожидает ее впереди. Гадали везде, но были места, где связь с потусторонним миром наиболее реальна: перекресток дорог, колодец, прорубь, овин, баня. Гадали на предметах обихода, на женских украшениях, домашних животных и птицах…

Непременное развлечение святочных праздников — ряженые (2), которые устраивали представления не только на улице, но и прямо в доме. Иногда это происходило неожиданно для хозяев — раздавался шум в сенях, распахивалась дверь, и из клубов морозного пара появлялись диковинные фигуры: «медведь» в вывернутой наружу шубе с поводырем, «лошадь», накрытая попоной, под которой прятались двое парней (передний шевелил насаженной на вилы лошадиной головой из соломы). Озорные ряженые вели себя шумно, плясали, пели, носились по избе, пугая хозяев и гостей. Особенно весело представления с ряжеными проходили на молодежных посиделках.

(2)

Крещение Господне завершало Святки и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть крещенской обрядности имела очистительный характер. Заранее перед Крещением делали прорубь в виде креста в естественном источнике. После освящения воды собравшиеся у проруби начинали мыть в ней руки и лицо или окунались в нее целиком три раза. Обязательно купались те, кто принимал участие в святочных ряженых представлениях и гаданиях.

Вода из иордани считалась целебной, ей приписывали магические свойства. Также считали, что волшебной силой обладал и крещенский снег: снег, собранный со стогов под Крещение, лучше всего выбелит холст, если же его опустить в колодец, то он может сохранять воду весь год…

Существовало множество крещенских примет. Например, крещенские морозы предвещают плодородие, снег хлопьями — к урожаю. На Крещение двери, окна «закрещивали» — ставили мелом кресты, чтобы уберечься от нечистой силы.

В старину на Крещение устраивали смотрины невест, ведь после Крещения до Масленицы игрались свадьбы. Смотрины происходили у церкви или на площади, где гуляли матери с дочками, а мужчины стояли стеной и наблюдали. Затем все невесты, наряженные в самое лучшее, выстраивались в ряд. Между невестами прохаживались парни, сопровождаемые матерями, и выбирали себе суженую. Матери парней даже щупали сарафаны девиц и брали их за руки, чтобы узнать, не слишком ли холодны руки у невесты. На «посмотренье» приходили также и пожилые поморки, которые обсуждали девичьи наряды и черты характера выступавших невест. «Дарья-то низко кланяется, спина хорошо гнется, свекрови угождать будет», «Марфуше-то не привалило счастье, с лица не хороша, большеноса, когды какой жених возьмет?» — а другая оспаривает: «Марфа не баска, а тельна, смирена, работяшша, приветна и с приданым. Найдутся и ей женихи», «А у Анисьи-то вертушки всегда зубы на голи (смешливая значит) — хорошей хозяйки не будет».

Большой народный праздник – масленица, который завершал череду зимних дней. К этому времени солнце уже повернуло на лето, зима приближается к концу, все в природе ожидает весны, обновления жизни. Масленица — веселая и широкая — единственный большой праздник, который не был включен в число христианских торжеств, не получил богословского истолкования, сохранив во многом элементы язычества. По церковному календарю масленичная неделя приходится на восьмую неделю перед Пасхой (поэтому сроки ее проведения каждый год меняются) и называется Сырной, когда в изобилии употребляют в пищу рыбу и молочные продукты. На Сырной неделе христианин готовится к Великому посту, который предписывал строгое воздержание в еде. По этому случаю народ сложил поговорку: «Не все коту масленица, будет и великий пост».

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, разогреть и развеселить их. Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе прозвали ее «тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой».

Накануне Масленицы строились большие снежные горы. Там, где горы были свои, природные, — пользовались ими. Выстраивали и настоящие снежные крепости. А еще делали соломенное чучело с длинной косой и наряжали его по-бабьи. В руках у масленичного чучела были помазок, которым мазали сковороду маслом, и блин — главные символы празднества.

Масленичная неделя начиналась с понедельника, и вся она была заполнена праздничной суматохой. Обрядовые развлечения, игры и забавы — все это сопровождалось весельем и смехом и длилось изо дня в день всю неделю.

«Масленица едет! Масленица едет!» — кричали ряженые. А за ними украшенная лентами, сетями и рыбой двигается на полозьях большая поморская лодка, следом за ней множество расписных саней и телег (3). Такое красочное веселое зрелище получило в Архангельской губернии название «Масленичный поезд». Присоединиться к нему могли все желающие, поэтому поезд с чучелом Масленицы на мачте растягивался не несколько десятков метров. Поезд объезжал всю округу, останавливаясь в каждом селении, где проходили народные гуляния.

(3)

В первый день Масленицы — «встреча»: степенный народ посещал родных, а дети всей деревней собирались и шли от дома к дому с песнями:

Тин-тинка,
Подай блинка,
Оладышка-прибавышка,
Масленый кусок!
Тетушка, не скупися,
Масленым кусочком поделися!

Второй день — «заигрыши» — часто отдавался молодоженам. Все пары, у которых деревня недавно гуляла на свадьбе, должны были обязательно скатиться с горы. Все это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодежь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определенным количеством поцелуев.

На «лакомки» тещи приглашали своих зятьев к блинам, а для забавы любимого зятя сзывали всех своих родных. Парней же, которым в этом году не повезло и они не успели жениться, часто наказывали — привязывали к ноге полено и заставляли пройтись по улице. От этого наказания и от насмешек деревенские парни откупались угощением.

На четвертый день — «широкий четверг» — начинался масленичный разгул: устраивали кулачные бои, взятие снежной крепости, катание с гор и различные обряды. Часто в этот день сажали наряженное масленичное чучело в сани и поднимали его с песнями на гору. А сами при этом тоже обряжались, кто как хотел. Иногда из ряженых составляли целый санный поезд. Он под веселые песни проезжал по всей деревне, а потом мчался в соседнюю.

На пятый день — «тещины вечерки» — зятья угощали своих тещ блинами. Приглашения были почетными, со всею роднею к обеду или запросто на один ужин. В старину зять обязан был с вечера лично пригласить тещу, а потом утром присылал нарядных зватых. Чем больше бывало зватых, тем более теще оказывалось почести.

На «золовкины посиделки» молодая невестка приглашала своих родных к себе, а золовушек должна была одаривать подарками.

В Прощеное воскресенье шли на кладбище прощаться с родителями и приносили блины, их съедали как поминальное блюдо, а часть оставляли на могилах. Просили прощения друг у друга. В северных деревнях пришедший просить прощения становился около дверей на колени и, обращаясь к хозяевам, говорил: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам за этот год». Хозяева отвечали: «Бог вас простит и мы тут же». После этого пришедшие прощаться вставали, и хозяева, обнявшись с ними, предлагали угощение. А через час прощаться шли уже сами хозяева, причем весь обряд с угощением повторялся.

В воскресенье устраивали и проводы самой Масленицы. Накануне участники праздника собирали для масленичного костра старые вещи. Сжигание их и самой куклы Масленицы символизировало похороны зимы, всего отжившего, состарившегося и вместе с тем — зарождение весны, новых сил природы. В костер бросали и остатки масленичных обильных угощений, ведь с понедельника начинался пост (4–5).

(4)

(5)

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся и привычный ход жизни, и внешний облик деревни. Во время Великого поста всякие увеселения, игрища, песни и пляски церковью категорически запрещались, но некоторые старинные обычаи и обряды все же крестьяне, вопреки церковным запретам, соблюдали. Обряд Средокрестья приходится на четвертую (Крестопоклонную) неделю Великого поста, со среды на четверг. Это середина поста, его «перелом».

Основной обычай на Средокрестье — готовить обрядовое печенье из ржаной муки и пресного или кислого теста в форме крестов, которым придавалось магическое значение. Считалось, что они имеют особенную силу, способную благотворно влиять на семена, предназначенные к посеву, будущий урожай, здоровье людей и животных.

Кроме того, во время Великого поста закликали весну. Для этого в каждом доме пекли печенье в форме птичек — «жаворонков», с которыми бежали на улицу, залезали на сараи, деревья или возвышенное место и пели:

Жаворонки, прилетите к нам,
Тепло-летичко принесите нам,
Зима надоела — весь хлеб поела.

Обыкновенно такой обряд совершали 22 марта — по церковному календарю это день сорока мучеников, по народному — сороки. С «жаворонками» ребятишки играли весь день, а вечером съедали. На следующий день, как правило, все игры прекращались, ведь шел Великий пост.

О приходе весны судили не только по таянию снега, но следили за тем, как верба цветет. Говорили: «Верба цветет — распутицу несет, гонит с реки последний лед». Цветущую вербу особо почитали в народе. Даже целая весенняя неделя Вербницей зовется, а завершается она Вербным воскресеньем (последнее воскресенье перед Пасхой), которое в церковном календаре зовется Вход Господень в Иерусалим. Особенность этого праздника составляет освящение в церкви вербных веток, которым приписывали магические свойства. Освященную вербу несли в дом, где легонько стегали ею всех домочадцев, особенно детей, при этом обязательно приговаривали: «Верба хлёст, бей до слез, будь здоров!», «Как вербочка растет, так и ты расти», «Не я бью, верба бьет».

Ударяли вербой и домашних животных. Чтобы сохранить скот, уберечь его от болезней, содействовать его размножению, вербу втыкали в хлевах или возле них, в двери и крышу. Распускающееся дерево должно было передать свое здоровье, силу и красоту всему живому.

После Вербного воскресенья начинается последняя неделя Великого поста — Страстная, в которой особо выделяется четверг. В церковном календаре он носит название Великого, в народе его называют чистым.

С чистым четвергом связано много обрядов, смысл которых сводился к одному — очистить дом, усадьбу от сора и грязи, человеку же очистить душу от всего греховного, предупредить болезни и другие напасти. В этот день убирали в доме, топили баню, окуривали дымом можжевельника избу, хозяйственные постройки, домашних животных. Известны различные магические способы сохранения скота в чистый четверг. Особенно распространены они были в северных русских губерниях. В этот день хозяйка поднималась рано, еще до первых петухов, и выкликала скотину во двор до тех пор, пока кто-нибудь из домашних животных не подаст голос. Если замычит корова или заржет лошадь, значит, с этой скотиной в нынешнем году все будет хорошо, никто не заболеет. В некоторых деревнях в чистый четверг готовили «четверговую соль», которую употребляли в пищу и использовали как лечебное средство.

С четверга Страстной недели начинают заготавливать муку, яйца, творог, сметану для пасхального праздничного стола. Светлое Христово Воскресение — самый торжественный и радостный христианский праздник, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца, кулич и творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «аминь» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения.

На Русском Севере в первый день праздника крестьяне старались избегать всяких удовольствий, сидели дома, проводя время в еде, питье и отдыхе. Основное празднование, начало молодежных гуляний — игрищ, приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но почти повсеместно в северных губерниях были распространены детские обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10–20 человек и шли «христосоваться». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Воистину воскресе!» — и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, давали по куску кулича и др. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналось праздничное гулянье. По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались мальчишки, парни, девушки, а иногда и взрослые, благодаря их стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра до вечера с первого дня Пасхи до конца пасхальной недели. Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни.

Любимой пасхальной забавой у русских было катание яиц. Их катали с какого-нибудь бугорка или делали специальные наклонные лоточки. Когда катившееся яйцо ударялось о чье-нибудь из лежащих на земле, играющий забирал это яйцо себе. Стукали одним яйцом о другое, и тот, чье яйцо разбивалось, отдавал его выигравшему.

Весенние гулянья получили в народе название Красная горка и продолжались обычно до Егорьева дня, Егория вешнего (6 мая). В это время еще не наступила пора сельскохозяйственных работ, к ним только готовились, молодые парни не успели уйти из деревни в город на заработки, поэтому молодежь играла в горелки, закликала весну.

Как трудно в природе проследить грань между весной и летом, так трудно разграничить и обряды весенние и летние. Праздники, следующие за Пасхой, имеют подвижные даты проведения и связаны со сроками Пасхи. Праздник Вознесения приходится на сороковой день после воскрешения Иисуса Христа и завершает пасхальную обрядность, открывая Троицкую — переход к лету.

Праздник Троицы установлен церковью во имя единого Бога в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи, поэтому имеет и другое название — Пятидесятница.

Когда-то этот праздник был насыщен обрядами, торжества начинались за неделю до Троицы и продолжались неделю после нее. Седьмая неделя после Пасхи называлась семицкой, а четверг — Семик. В семицкую неделю повсеместно совершались обряды поминовения усопших родителей, сохранившиеся до наших дней.

Основа семицкой и Троицкой обрядности — культ растительности. В России — это культ березы, ставшей символом русской природы. На Троицу (в субботу вечером) украшали зеленью дома снаружи и внутри. Зелень должна обеспечить плодородие, хороший урожай, принести здоровье людям и домашнему скоту, уберечь от всего нечистого, вредоносного.

Почти повсеместно в северных деревнях существовал обряд «завивания» березки и заплетания венков (6). В Семик до обеда всей семьей ходили на могилы родителей, где после поминовения ели ритуальные блюда — яичницу и блины. Затем девушки и молодые женщины уходили в рощу «завивать» на березах венки. Завивали веночки на себя и на всех родных. Потом девушки выбирали одну березку, украшали ее лентами, платками и устраивали праздничную трапезу с яичницей, кашей, пирогами, после чего вокруг деревца водили хороводы и пели песни.

(6)

В этот же день проводился еще один обряд — кумления. В центре большого венка, сплетенного из березовых веток, подвешивались крестики, а в нижней части — кукушка (кукла из тряпок и соломы). Девушки по очереди парами целовали крестики, потом друг друга и давали клятву «не браниться, не ругаться», обменивались кольцами и крестиками. После этого они считали себя кумами, сестрами. Завершался обряд «похоронами кукушки» — «до новых берез», «до новой травы».

В воскресенье, в Троицу, также до обеда ходили на кладбище. После этого девушки отправлялись развивать венки. Одну из молодых березок срубали и несли в деревню с песнями и плясками, устанавливали ее на улице и водили хороводы. А когда приходили парни, начинались игры и совместная трапеза. Уже к вечеру молодежь с грустными песнями шла к реке, где березку «раздевали» и бросали в воду. Свои венки девушки бросали в реку и смотрели: потонет или нет, остановится или поплывет дальше.

Подобный обряд существовал и в день Ивана Купалы (7 июля), когда девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут (7). Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйдет. В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». Чистоплотным Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью утром Иванова дня поморки «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».

(7)

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, в эту ночь собирали целебные коренья и травы на весь год. В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

Петров день, который в народе назывался Петровками (12 июля), непосредственно примыкавший по времени к Иванову дню, воспринимался вместе с Купалой как единый летний праздничный цикл. В ночь накануне Петрова дня тоже жгли костры, устраивали трапезу, после которой до утра Петрова дня пели, плясали, играли и до восхода «караулили солнышко» — смотрели, как оно будет играть на небе.

Устраивали в этот день и «обетные угощения». На севере России тещи приносили своим зятьям на второй год бракосочетания «почетный сыр», а зять угощал тещу при всех родных.

В России день Петра и Павла имеет еще одно название — день Петра-рыболова, а сам апостол Петр считается покровителем рыбаков. Именно с Петрова дня начинался летний лов рыбы. На севере и сейчас, уходя на озеро или реку, рыбаки приговаривают: «Дай, Петр-Павел, рыбу». В северных деревнях, где рыболовство было главным промыслом, ежегодно в этот день собирали деньги «Петру-рыболову на мирскую свечу», которую ставили в храме перед его образом.

Праздник Преображения Господня (19 августа), в народе — Спас, считается праздником урожая и плодов. Но так как не все растения созревают одновременно, то крестьяне из одного праздника сделали три и повсеместно праздновали медовый Спас (14 августа), яблочный (19 августа) и хлебный Спас (29 августа). Из всех Спасов в народе наиболее почитается второй, который совпадает с церковным праздником. В этот праздник в церквах расставляли столы, на которые прихожане приносили чуть ли не все плоды нового урожая. Освященные плоды раздавались всем прихожанам. Когда-то в этот день наши предки одаривали плодами всех бедных, а немощным и больным развозили угощение по домам и больницам. Совершались крестные ходы с водосвятием на реке, где некоторые купались для очищения от грехов и укрепления здоровья.

28 августа Православная церковь отмечает Успение Пресвятой Богородицы. В народном сельскохозяйственном календаре с Успением связано окончание жатвы, уборка зерновых. Окончание жатвы обставлялось особой обрядностью. Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом, — «заламывали бороду», пригибали к земле со словами: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая». Последний «именинный» сноп с песнями несли с поля на двор хозяина, который устраивал по такому случаю праздничный обед, а «именинный» сноп ставили в красный угол (8).

(8)

Семенов, или Семин, день приходится на 14 сентября. С середины XIV века до 1700 года он был на Руси большим праздником — этим днем начинался новый год, ведь по старому стилю на календаре значилось 1 сентября. Потому и название празднику дали Семен-летопроводец. К этому сроку наступает конец лета, завершаются полевые работы. Говорили: «В Семин день семена долой», значит, семена из оставшихся в поле колосьев осыпаются на землю.

Время с Семенова дня по 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы) называется бабьим летом. В это время освободившиеся от полевых работ женщины могли уже заняться чисто женскими делами. Днем мяли и трепали пеньку, мыли лен, расстилали его по лугам. «Бабье лето — бабий праздник, бабьи работы». Вечером, собираясь на бабьи супрядки, посиделки и беседы, женщины принимались за веретена и прялки. До любимого праздника Покрова (14 октября) оставалось уже совсем немного времени.

Покров считался «первым зазимьем» — началом зимы. С этого дня начинали топить печи, а при первой растопке обязательно приговаривали: «Батюшка Покров, натопи избу без дров». Крестьяне конопатили избы, готовились к зиме. В день Покрова «закармливали» на зиму скот, скармливая последний сноп овса — пожинальник, который до этого времени стоял в красном углу.

Красны девушки с утра торопились в церковь. Говорят, той, что в этот день свечу раньше поставит, и замуж раньше идти. Ну а коль снегом землю прикроет, то тогда уж совсем девушки рады-радешеньки, значит, быть в году многим свадьбам. Вот и приговаривали они: «Покров Пресвятой Богородици, покрой землю снежком, а мне молодой — голову жемцюжным кокошницьком». Обращались и к Параскеве Пятнице, которую на Русском Севере особо почитали как «бабью заступницу»: «Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!» После Покрова Богородицы у молодежи на весь долгий осенне-зимний период любимой формой проведения досуга становились посиделки, или беседы. Девушки, отправляясь на них, непременно брали с собой принадлежности для рукоделия и занимались прядением, вязанием или вышиванием. К концу посиделок приходили парни, и начиналось всеобщее веселье — пели песни и устраивали игры, в которых особенно ярко звучала свадебная тема. Самым подходящим временем для проведения свадеб считался период от Покрова до Филиппова дня (27 ноября) — начала рождественского «холодного» поста.

День за днем целый год, что колесо катится, глазом моргнуть не успеешь, а уж опять заново начинай к Рождеству готовиться. Да только как ни похожи дни, а все же год на год не приходится. Что ни год, то свои радости, свои потехи и забавы.

Этнографические праздники, приуроченные к традиционному крестьянскому календарю, раскрывающие духовные традиции народной культуры, вот уже несколько лет подряд проводятся в Архангельском государственном музее деревянного зодчества и народного искусства «Малые Корелы».

Рождество, Масленица, Пасха, Иван Купала, Покров, часовенные праздники, фольклорные фестивали, ярмарки в музее «Малые Корелы» — это яркие, запоминающиеся события, которые дают возможность посетителям стать не только зрителями, но и участниками старинных деревенских праздников, ощутить их незабываемую атмосферу.